Argentina y la teoría de conjuntos – Por Ricardo Aronskind
12 noviembre, 2026
En el marco de la segunda edición de la Muestra de Cine Indígena que se desarrolla en Buenos Aires, Violeta Percia nos envía este texto en el cual reflexiona sobre el cine como una representación política y estética que invierte la invención visual de la alteridad para así expresar otra forma de interpretar la historia.
Por Violeta Percia*
(para La Tecl@ Eñe)
En una de sus películas, Harun Farocki muestra cómo las imágenes del mundo se organizan bajo las inscripciones de la guerra en la medida en que el desarrollo de las tecnologías de la mirada es impulsado por las tecnologías de dominación. La mirada ha operado en esta historia como un gran dispositivo de alterización y de dominación colonial forzando un torniquete que determina qué se ve, desde qué posición se mira y quién tiene legitimidad para interpretar, determinar y apropiarse de la representación. Es lo que llamamos la colonialidad de la mirada y la invención visual de la alteridad. Las imágenes son entonces poderosas mediadoras de relaciones coloniales de dominación.
Los nuevos medios de producción y de circulación masiva de imágenes estructuran las condiciones de visibilidad de tal modo que no sólo organizan la percepción de la realidad y producen subjetividades, sino que entrenan, modelan y disciplinan nuestra disposición a la mirada e incluso nuestros umbrales perceptivos ante las imágenes. Nos inmunizan respecto de lo que estamos dispuestos a creer, a admitir, pero también a imaginar. Las formas de subjetivación mediatizadas por imágenes, y la sobredeterminación de la subjetividad desde el exterior de las imágenes, entran en una fase superior con la colonización de su circulación.
La exigencia de visibilidad, reconocimiento y participación que establecen los dispositivos digitales, imponen formas de (auto)representación, intervienen en la manera en que nos mostramos, percibimos y relacionamos con los demás, pero sobre todo en las expectativas que tenemos sobre lo real y sobre lo posible. Producen la invención visual de la representación total (cada vez más artificial) para la cual todo lo que queda por fuera es inevitablemente despreciado, expulsado del entorno significante del valor.
En la guerra de posiciones, las imágenes no sólo construyen hegemonía, son hoy el espacio mismo en que la hegemonía se produce y se disputa. Si es urgente descolonizar las imágenes, esto no equivale únicamente a sustituir representaciones por otras, sino a transformar los regímenes de visualidad que determinan qué ver, quién puede representar y de qué modo las imágenes producen valor (o sentido).
Godard imaginaba la Historia del cine dentro de las historias (con una s) como una historia de la mirada. Pero esas imágenes que suceden en su libro de cine-ensayo eran al final expresión del modo de ver y de ser mirado desde Occidente. Desde allí, se nos mostraba, sin embargo, que para descolonizar las imágenes que nos habitan (la memoria audiovisual, los imaginarios visuales y el archivo) es necesario producir nuestros propios libros de imágenes, que nos permitan retrazar caminos para recorrer conocimientos y sentidos que son obturados por las lenguas coloniales y por la colonialidad del ver.
La producción de otros cines construye, entonces, un horizonte para otros libros de imágenes en los cuales concebir (y leer) otras formas de pensamiento histórico, político y poético. Otros cines que incluyan las historias de los filmes que nunca se hicieron. Pero también que contengan imágenes capaces de producir un espacio de pensamiento. Que apelen a la capacidad del montaje para desmontar las imágenes heredadas (pero sobre todo las impuestas). Que reinscriban las historias en el curso de una memoria compartida en que la representación construya la diferencia y el punto inasible donde el ver mira más allá de las imágenes.
Descolonizar las imágenes supone no sólo testimoniar o resistir a las crisis del presente, sino afirmar, recuperar y reinventar otros modos de conocer el mundo, de habitar los territorios, de construir comunidad y de sostener prácticas culturales y estéticas.
En este sentido, el cine de cineastas y realizadoras(es) indígenas transhemisféricos que se está produciendo hoy no es un tema, ni una mirada antropológica o etnográfica desde el cine, sino una representación política y estética. Es un cine que construye una representación política que invierte la invención visual de la alteridad y, por eso, expresa otra forma de interpretar la historia. Asumiendo la voluntad de representación, este cine afirma otra mirada histórica de nuestros territorios. Permite releer los signos entre nosotras(os). Se inscribe en un libro de imágenes contracoloniales, en la medida en que no sólo habla otras lenguas, sino que al mismo tiempo representa e imagina, desde sus propias tradiciones epistémicas, respuestas políticas a las pedagogías del poder colonial.
Hacer otros cines significa intervenir la representación estética produciendo otras configuraciones de la mirada: recuperando saberes escondidos, retomando espacios del saber visual y tramando el espacio-tiempo para construir otras temporalidades de las imágenes. Descolonizar las imágenes tiene que ver, en efecto, con producir otras temporalidades: imaginar el tiempo de la conversación, el tiempo de la memoria, el tiempo de la experiencia en los territorios.
Si para reinterpretar la historia es necesario reescribir la memoria audiovisual revisando la construcción colonial de la mirada; para imaginar otro tiempo hay que poner en juego otra reunión entre imagen y palabra, donde la dimensión de la palabra sea campo de disputa para desmotar la colonialidad de la mirada, pero asumiendo la disputa por la representación estética y política de las imágenes.
Este texto se inscribe en el marco de la II MUESTRA DE CINE INDÍGENA EN BUENOS AIRES Desde Wallmapu al Nunatsiavut, que se realizará del 11 al 13 de noviembre de 2026, en la Alianza Francesa de Buenos Aires (Av. Córdoba 946), con entrada libre y gratuita. La programación completa en: https://alianzafrancesa.org.ar/cultura/ii-muestra-de-cine-indigena-en-buenos-aires.
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