Zeus e Ícaro en Paraguay, y Dios y el Diablo en el taller – Por Rafael Bielsa
10 noviembre, 2026
Bruno Carpinetti plantea en este artículo que después de las grandes promesas de la inteligencia artificial, de las fantasías de inmortalidad digital y de las utopías aceleracionistas, quizás volvamos a encontrarnos frente a preguntas mucho más antiguas: cómo conseguir alimento, cómo cuidar a los nuestros, cómo compartir lo que tenemos y cómo vivir sin destruir las condiciones que hacen posible nuestra existencia.
Por Bruno Carpinetti*
(para La Tecl@ Eñe)
Hay algo extraño en la manera en que imaginamos el futuro. Mientras los profetas de Silicon Valley anuncian la inminente superación de la condición humana, hablan de inteligencias artificiales autónomas, cuerpos híbridos y sociedades postbiológicas, seguimos siendo, en términos evolutivos, unos recién llegados a la historia de la Tierra. Y, sobre todo, seguimos siendo bastante más parecidos a aquellos humanos que recorrían bosques, sabanas y costas en busca de alimento que a los seres posthumanos que prometen los gurúes tecnológicos.
Nuestra especie, Homo sapiens sapiens, tiene alrededor de 300.000 años de existencia. Durante la inmensa mayoría de ese tiempo vivimos como cazadores recolectores. La agricultura apareció hace apenas unos 10.000 años; la revolución industrial, hace poco más de dos siglos. Si comprimiéramos nuestra historia en un calendario de un año, la agricultura habría llegado durante los últimos días de diciembre y la revolución industrial en las últimas horas del 31. La inteligencia artificial generativa, en cambio, sería apenas una fracción de segundo antes de la medianoche.
Sin embargo, hemos construido una civilización que parece convencida de que esos últimos segundos contienen la verdad definitiva sobre nuestro destino.
Nuestros cuerpos y nuestras mentes son el resultado de una larga historia evolutiva transcurrida en pequeños grupos humanos, en contacto directo con otros individuos y con los ambientes de los que dependía nuestra supervivencia. Aprendimos a caminar grandes distancias, reconocer paisajes, interpretar señales, cooperar, compartir alimentos, cuidar a nuestras crías y establecer relaciones complejas de reciprocidad. Nuestra psicología se formó en comunidades donde la pertenencia, la reputación, la cooperación y los vínculos cara a cara tenían una importancia decisiva. No dejamos de evolucionar cuando inventamos la agricultura, pero tampoco podemos suponer que unos pocos milenios de transformaciones culturales hayan modificado sustancialmente una arquitectura biológica construida durante cientos de miles de años.
En algún sentido, somos animales del Pleistoceno intentando comprender un mundo que se transforma a una velocidad que nuestra propia historia evolutiva difícilmente podría haber anticipado.
La agricultura cambió casi todo. Nos hizo sedentarios, modificó nuestra alimentación y nuestra relación con los territorios. La producción de excedentes permitió acumular riqueza, establecer jerarquías y construir formas de poder cada vez más complejas. La tierra dejó de ser solamente el espacio del que se obtenían los recursos necesarios para vivir y se convirtió también en una propiedad que podía concentrarse, heredarse y defenderse. La revolución industrial profundizó esa transformación: multiplicó la producción, concentró poblaciones, aceleró el tiempo y nos hizo depender de sistemas económicos y tecnológicos que ya nadie parece estar en condiciones de controlar por completo.
Ahora estamos frente a otra revolución. Esta vez no se nos promete simplemente producir más o vivir mejor, sino trascender nuestros propios límites biológicos. La inteligencia artificial aparece como la puerta de entrada a una humanidad diferente, capaz de desprenderse de sus condicionamientos naturales, ampliar indefinidamente sus capacidades cognitivas y, eventualmente, fusionarse con las máquinas. El posthumanismo y las distintas corrientes aceleracionistas imaginan un mundo en el que la tecnología dejaría de ser una herramienta humana para convertirse en el principal agente de transformación de la historia.
La promesa es fascinante, pero también tiene algo de delirio. Detrás de la inmaterialidad de los algoritmos siguen existiendo minerales, agua, energía, territorios, trabajadores y enormes infraestructuras industriales. Mientras soñamos con abandonar nuestra condición natural, nuestra supervivencia continúa dependiendo de los mismos procesos ecológicos que hicieron posible la aparición de la vida. Ninguna inteligencia artificial puede derogar esa dependencia.
Pero hay otra cuestión que me interesa todavía más. ¿Y si todo este proceso fuera apenas uno de los tantos callejones sin salida de la evolución?
La historia de la vida no es una escalera ascendente hacia formas cada vez más perfectas. Es un árbol lleno de bifurcaciones, experimentos y extinciones. La mayoría de las especies que alguna vez existieron desaparecieron. Muchas formas de vida que durante millones de años parecieron exitosas terminaron abruptamente. La evolución no tiene un destino, no sabe hacia dónde va y no garantiza que la complejidad sea sinónimo de supervivencia.
¿Por qué deberíamos imaginar que la historia de las civilizaciones humanas funciona de otra manera?
Quizás la civilización industrial sea una de esas trayectorias evolutivas extraordinariamente exitosas en términos de expansión, pero profundamente inestables en términos de continuidad. Quizás la sociedad digital y su promesa de automatización total constituyan otra bifurcación histórica, una apuesta cuya viabilidad depende de condiciones materiales, energéticas y ecológicas que difícilmente puedan sostenerse indefinidamente. No existe ninguna garantía de que el futuro sea más complejo que el presente, ni de que el desarrollo tecnológico represente necesariamente una forma de progreso.
En ese contexto, algunas ideas que hoy parecen marginales adquieren una dimensión diferente. El neoludismo y el anarcoprimitivismo, habitualmente presentados como expresiones románticas de rechazo a la modernidad, plantean preguntas que el pensamiento dominante prefiere evitar: ¿necesitamos realmente toda esta complejidad para vivir bien? ¿Es posible que hayamos construido sistemas económicos y tecnológicos que, en lugar de liberarnos, nos hayan vuelto cada vez más dependientes? ¿Y si el progreso consistiera menos en producir y consumir indefinidamente que en recuperar autonomía sobre nuestras propias condiciones de existencia?
No se trata de proponer un regreso literal al Paleolítico ni de idealizar unas sociedades que también conocieron conflictos, violencia y desigualdades. Pero muchas comunidades cazadoras recolectoras desarrollaron formas de organización relativamente igualitarias, economías orientadas a la satisfacción de necesidades antes que a la acumulación ilimitada y mecanismos de cooperación y redistribución que resultan difíciles de imaginar en nuestras sociedades contemporáneas. Marshall Sahlins las llamó, provocativamente, «sociedades opulentas originarias»: comunidades que podían disponer de tiempo y satisfacer sus necesidades sin quedar atrapadas en la obligación permanente de producir más.
Quizás allí exista una lección que nuestra civilización olvidó demasiado rápido. La abundancia no necesariamente consiste en tener cada vez más cosas, sino en necesitar cada vez menos para vivir bien.
Las señales de agotamiento del modelo industrial son difíciles de ignorar. El cambio climático, el peligro de una guerra nuclear, la pérdida de biodiversidad, la degradación de los suelos, la crisis energética y la creciente fragilidad de las cadenas globales de abastecimiento dibujan un escenario de vulnerabilidad sistémica. No sabemos cómo será el desenlace, pero cada vez resulta más difícil imaginar que podamos continuar indefinidamente por el mismo camino.
Y si ese mundo comenzara a desmoronarse, quizás algunas de las capacidades que hoy consideramos primitivas recuperarían un valor extraordinario. Conocer el territorio, reconocer especies, producir alimentos, orientarse, construir refugios, conservar semillas, compartir recursos y organizar la vida comunitaria podrían resultar más importantes que saber operar los sistemas tecnológicos de los que hoy depende nuestra existencia.
Quizás los supervivientes de una civilización en crisis no sean necesariamente quienes mejor comprendan sus máquinas, sino quienes todavía sepan vivir sin ellas.
No estoy proponiendo una renuncia a la ciencia ni una vuelta romántica a las cavernas. Se trata de algo bastante más sencillo y, al mismo tiempo, mucho más difícil: aceptar que somos animales, que tenemos una historia evolutiva y que nuestra inteligencia no nos ha liberado de las condiciones materiales que sostienen la vida. Quizás la verdadera innovación consista en recuperar autonomía, reconstruir comunidades, reducir nuestras necesidades energéticas y restablecer relaciones menos destructivas con los ecosistemas.
La promesa posthumana supone que nuestro destino consiste en dejar de ser lo que somos. Pero tal vez el problema sea justamente que hemos olvidado demasiado pronto de dónde venimos.
Durante cientos de miles de años fuimos cazadores recolectores. Hace apenas diez mil años comenzamos a cultivar la tierra y hace dos siglos pusimos el mundo en movimiento a fuerza de carbón y petróleo. Ahora queremos entregar nuestro futuro a las máquinas. Cada una de esas transformaciones fue presentada como una nueva frontera de la humanidad. Ninguna, sin embargo, consiguió modificar nuestra dependencia fundamental de la naturaleza.
Quizás, después de las grandes promesas de la inteligencia artificial, de las fantasías de inmortalidad digital y de las utopías aceleracionistas, volvamos a encontrarnos frente a preguntas bastante más antiguas: cómo conseguir alimento, cómo cuidar a los nuestros, cómo compartir lo que tenemos y cómo vivir sin destruir las condiciones que hacen posible nuestra existencia.
Tal vez no haya nada especialmente novedoso en ese futuro. Quizás, después de atravesar todas las revoluciones que nos prometieron liberarnos de nuestra condición, terminemos descubriendo que nunca dejamos de ser aquellos animales que alguna vez aprendieron a caminar juntos por un territorio desconocido, a reconocer los rastros de otros seres vivos, a compartir el alimento y a encontrar refugio bajo el mismo cielo. Puede que entonces, cuando las máquinas hayan dejado de deslumbrarnos y el ruido de nuestra civilización comience a apagarse, volvamos a mirar hacia el bosque. No para regresar al lugar del que partimos, sino para descubrir que, en algún lugar de nuestra memoria más antigua, todavía sabemos cómo encontrar el camino.
11 de noviembre de 2026.
*Guardaparque. Se diplomó y obtuvo una Maestría en Ciencias en Biología de la Conservación en la Universidad de Kent, Inglaterra. Completó el Diploma de postgrado en Antropología Social y Política en FLACSO – Buenos Aires, y se Doctoró en Antropología Social en la Universidad Nacional de Misiones. Ha ocupado distintos cargos en la administración pública. Actualmente es Profesor Titular de Ecología General y Recursos Naturales en la Universidad Nacional Arturo Jauretche y Profesor Titular del área de Gestión de Riesgos en la Universidad Nacional de La Plata.
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