Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

Se desencadenó una pandemia, el coronavirus que de un día para otro cambió la escena del mundo. Sociedades enteras en cuarentena, aislamiento, reclusión en las casas y suspensión casi total de las actividades.

La irrupción del coronavirus constituye un acontecimiento que grita verdades, por ejemplo que la desinversión en salud pública propia del neoliberalismo trae como efecto necesario sistemas de salud precarios, que no dan abasto para atender a todxs.  Que la salud pública no es un gasto ni una inversión, sino un derecho. Que las sociedades organizadas por la lógica del mercado no cuidan a su gente, sino que la dejan a la intemperie y solo los estados fuertes son los que amparan.

Esta tragedia permitió que se caigan de un plumazo muchos slogans neoliberales que funcionaron como certezas ideológicas, tales como el estado burocrático, la libertad individual, el ideal privatizador, la meritocracia, etc.

En el tiempo de la urgencia, se entendió que el Otro no es ni mi enemigo ni el culpable, sino mi prójimo. Que la suerte y el cuidado de él también es el mío, ya que es imposible salvarse sólo porque la patria es el Otro. Que el amor es político y que el aislamiento nada tiene que ver con el individualismo neoliberal en el que cada uno, indiferente al prójimo, se enfrasca en su tribu mientras se mira el ombligo. Hay un aislamiento que no es exclusión ni identificación al resto, sino un acto de amor político, de cuidado de sí y de la comunidad, porque la solidaridad no es caridad, sino la base de lo colectivo.

Sabíamos que haber ganado las elecciones no significaba resolver las fijaciones neoliberales sedimentadas y que era necesario, para derrotar definitivamente al neoliberalismo, dar la batalla cultural. También sabíamos que con las argumentaciones racionales no iba a ser suficiente, que había que involucrar afectos, cuerpos para lograr un despertar. Pero, ¿cómo realizar esa experiencia pedagógica? ¿Cómo transformar el odio al otro en amor y en conflicto político?

El coronavirus es una pesadilla, pero es posible que permita el despertar del sueño neoliberal. Se rompió el pacto entre capitalismo y democracia, hay que reinventar la democracia.

El estado  y el pueblo están dando una lección que marca un camino.

Buenos Aires, 17 de marzo de 2020

*Psicoanalista-Magister en Ciencias Políticas

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 Por Horacio González*

(para La Tecl@ Eñe)

Esta opción es sugestiva, que ya es mucho. No se trata de una “opción de hierro”. Sus dos términos -economía y salud-, no lo permiten y tampoco la forma de decirlo. El Presidente dijo alguna vez entre los jubilados y los bancos prefiero a los jubilados. Ahora habrá dicho entre la economía y la salud prefiero la salud. Como se ve, no es una disyunción sino una preferencia que se daría en algún eventual caso extremo. La cuestión es que ahora estamos ante ese caso extremo ¿Cómo funciona entonces la alternativa, por más tenue que sea? En primer lugar, está protegida del conocido “o lo uno o lo otro”. Es la formulación de una hipótesis, en su manera clásica. Si fuera el caso, entre una cosa y otra, que no son contradictorias, pero en algún punto pueden dar lugar a una elección excluyente, prefiero acentuar alguna, y no de la otra, cuando sea el caso. Es lo que se entiende.

Con este modo de tensar la disyuntiva no estamos desmereciendo la frase ni a quien la pronuncia, el Presidente, que la tiene como un enunciado preferencial de fuerte capacidad de persuasión. Queremos indagar sobre sus posibilidades, problemas e implicancias. Es evidente que hay una “economía de la salud”, y mucho más lo creerá el Presidente que se expresó a favor desde una “economía de la información”, en discursos de campaña. Por lo tanto, no podrían ser los dos términos objeto de una opción excluyente, sino de una determinación privilegiada de recursos en un momento dado. Obviamente, trasladar recursos económicos que se dirigirían a otras áreas, notablemente a pagar deudas externas impagables, para producir un aprovisionamiento mayor de los sostenes financieros del sistema de salud. Presentado así el dilema, de inmediato se abre a otras posibilidades, poniendo el sistema de salud bajo un mando único en el caso de las obras sociales privadas, que serían anexas a la decisión estatal o al poder público. Así ocurrió en Irlanda y Francia mientras dure la pandemia. Se podría decir entonces que el control estatal, o las instancias decisivas del Estado, cobran más cuerpo con la posibilidad de engrosar la economía de la salud a costa de las partidas destinadas normalmente a áreas que ahora no son prioritarias.

 Si no fuera porque de manera casi súbita entramos por las compuertas de la pandemia, que obliga a todo el mundo a pensarse individualmente como una pieza infinitesimal de un sistema de contagios -y esto porque hay distintos grados en el sentir comunitario o en la organización de comunidades, provocados por esta excepcional situación-, esta medida drástica por necesidad podría ser considerada parte de un nostálgico “socialismo estatizante”.

No parece ser así en el pensamiento de los gobernantes, pero el pensamiento se despereza porque el estatuto preferencial de la frase a favor de los jubilados y los enfermos y no de los bancos o de la economía en general, tiene un corte no economicista sino humanitario. Esto se revestiría de una mayor novedad si pusiéramos frente a frente el par humanidad-economía o humanismo-economía. El más o menos apabullante determinismo económico que tiene toda época y especialmente esta, podría dejar paso entonces a otras decisiones económicas guiadas por principios extra económicos. Una plusvalía humanitaria en el seno de la economía productiva y financiera que conocemos habitualmente hasta ahora. Aclaremos, una plusvalía inversa al que se le dio en el clásico y formidable estudio de Marx, como la parte formativa real del capital pues era primero una zona de nadie en la relación de trabajador con el capitalista, pero luego este convertía en su propiedad esa nada. Si esa plusvalía fuera una forma de moralidad universal, surgiría de un excedente invisible que tendría la historia, de lazos e ingenios sociales por anular la injusticia de las apropiaciones del trabajo del otro. Este viejo teorema tiene hoy que ser renovado. Hay en puertas una humanidad autónoma o nuevos poderes financieros reforzados.

Por eso interesan las relaciones no economicistas entre economía y salud y entre economía y cualquier otra dimensión de lo social. Por el momento, todos pronunciamos frases meramente aproximativas al problema. Mucho se escribe y mucho se entra en contacto con el núcleo general del problema, pero este núcleo es evasivo y poco amable con los que intentan conceptualizarlo. Leemos pensamientos sobre el acertijo del Capitalismo (Jorge Alemán) que ciego de sí mismo sigue reproduciendo su ausencia absoluta de conexión con lo humano; leemos sobre el desastre humano (Ricardo Forster) que se vería, en medio del acoso de una finitud mundial sin autorescate, palpando la posibilidad de una restitución de lo humano; o las observaciones ácidas (Alejandro Kauffman), sobre la transición del virus en aviones, a modo de crítica a un tipo de contrato humano con usos triviales de los ámbitos de consumo de tecnología y paisajes. Descuento el interés de las reflexiones de Bifo Berardi, Agamben, y tantos otros, aunque me sorprende lo concesivo que se ha mostrado Badiou con Macron, pero en fin, se trata de que todos estamos lanzados al abismo de un pensar novedoso pero aun nos faltan las alas adecuadas para sobrevolar y no estrellarnos como aquel monje medieval que se fabricó una aletas de cartón  y se tiró desde la cúpula de Notre Dame. Con resultados negativos, lo que sigue ocurriendo una y otra vez, seamos o no seamos monjes. Cuántas veces nos munimos de alas de madera balsa, pero por prudencia no nos arrojamos a ningún vacío.

En nombre de la “prioridad uno, la lucha contra el Coronel Virus”, se han expresado todos los políticos del mundo, pero lógicamente no han cesado los debates sobre las cuestiones conflictivas que precedían este improbable manto unificador de problemas que sería el enemigo virósico, que surgió desde las profundidades de un misterio, cierto mercado remoto de animales exóticos, (al parecer), y es totalmente festejable que tales debates prosigan y no puedan disimularse. Sobre todo, los perfiles del primer debate. ¿Quiénes se comportaron más adecuadamente ante las evidencias científico-sanitaristas de que el peligro era real y no “una construcción ideológica”, como al parecer se le imputó haberlo expresado, así o de otro modo, a Giorgio Agamben? La idea de anticipación se basa en perspectivas de análisis que proveía la ciencia médica -si con esto pudiésemos establecer un ranking-, y aquí se debería poner en un lugar destacado a la propia China, lugar ambiguo si se quiere, porque en la acostumbrada y lúgubre comicidad de Trump el virus apareció con nacionalidad y cédula de identidad china y la religión de Confucio. Ignoramos con que numeración y grado de fe, pero en general hay una aceptación mundial de la capacidad de China de tomar decisiones rápidas, aislar ciudades que son megalópolis y construir hospitales de campaña aceleradamente. Lateralmente, disidentes chinos, sin dejar de reconocer estos tratos estatales de gran porte en la toma de decisiones, expresan su preocupación por la aparición de un poder concentracionario de “nuevo tipo”, junto a la necesidad unánimemente aceptada de terminar con la propagación del virus.

Se generó una alianza implícita del progresismo universal en torno a un deseo de que las investigaciones científicas hallaran la vacuna, y como el progresismo implícito da lugar a un progresismo tácito, no faltó la necesaria alerta en torno a las patentes que surgiesen del eventual descubrimiento, sea en Estados Unidos o China, como la continuidad de la guerra comercial en vez de que fueran fueran patrimonio de la humanidad. Es de aquello que deja de ser una abstracción del universal hegeliano y se torna lo concreto pensado de las grandes tradiciones historicistas.

Serán futuros debates y este último concepto es demasiado importante para que lo dejemos de lado. Por otra parte, el ejemplo de los ecos de los médicos cubanos itinerantes, le permitió a muchas personas de todo el mundo, revivir su adhesión a la revolución cubana -objeto de análisis de los autores de la melancolía de izquierda, como un objeto querible que quedaba alojado en un paso mítico, que está ahí para la regencia museficada. No obstante, las filas de médicos cubanos entrando con la bandera en aeropuertos italianos -que mucho significa para muchos de nosotros-, conmueven nuevamente, y la revolución que parecía haberse ritualizado vuelve bajo las ropas de los guardapolvos y los estetoscopios, que, entre brumas de historicidad, reviven a su manera los uniformes del miliciano que bajó de las montañas.

Pero no todo es así. Extrañan los dichos de Alain Badiou haciendo la apología de su aislamiento e indirectamente festejando las medidas de Macron, llamando apenas a reflexionar en la ergástula de cada uno para trazar orientaciones futuras. Bueno, está bien, santamente lo aceptamos. Pero es declinar mucho en las posibilidades que tiene este presente político y “biopolítico”, para dejarse examinar por interrogantes más exigentes, incluso en este aquí y ahora en que solo se nos pide reclusión. Sí, respetada, pero que no nos exime de la inquietud interna por el surgimiento de un pensar sin adhesiones inmediatas, las que hay o las que siempre tuvimos. Nos falta lo que vaya más allá de lo que nos reclaman los precintos oficiales que nos solicitan solo aplausos. Los damos y si se nos ocurre algo más, ojalá también lo demos.

En principio, las opiniones que surgen de los nuevos poderes públicos -los presidentes comunicando medidas por el medio que fuese-, entrañan enunciados que tienen revestimientos en la comunicación masiva, pero todos implican nudos teóricos que por más  remotos que sean deben ser sometidos a la facultad de juzgar. Por ejemplo, la frase del presidente mexicano sobre la peculiar preparación del componente étnico del pueblo de México para la resistencia a los males, puede ser discutida, pues precisamente fue ese pueblo que hace siglos fue diezmado por toda clase de virus que no provenían precisamente de China. Los contactos inter civilizatorios cargan toda clase de bacterias nuevas, aunque nadie haya declarado una guerra de ese tipo. Pero al mismo tiempo López Obrador está midiendo cuando se produciría el inevitable punto de flexión de los casos ya declarados. Habla desde la gran leyenda de la mexicanidad y no ignora la ciencia.

Nada tenemos que decir al respecto. En cambio Bolsonaro, como ahora es atacado por los mismos grandes grupos comunicaciones que ayudaron a su asalto al poder -se hizo por lo votos, pero bajo la tecnología de un golpe de Estado-, comenzó negando la pandemia recurriendo a un pensamiento anti cientificista, poniéndose en contra de un grupo mayoritario de la población, incluyendo gran parte de sus votantes, que aunque reciten versículos del apocalipsis evangélico y creen en las formulaciones más groseras del mito, también esperan en esta ocasión que hable la ciencia en tanto tal. Hacia allí tuvo entonces que retroceder “o grande mito”.

Volvamos a la frase de Alberto Fernández, que evidentemente se ha mostrado un buen piloto de la crisis. Entre la economía y salud, prefiero atender a la salud de la población en general. No sé si fue esa frase, bajo esta formulación u otra. Lo cierto es que mostró nuevamente que el político, en su misma concepción de origen, es un ser que siempre está en el umbral de una elección, de una dificultad, en este caso entre el economicismo y el sanitarismo, y elige acompañarse -ya que había dicho que gobernaría “con científicos”-, de la medicina sanitaria y del consejo de la microbiología y los conocedores de la infectología. El Instituto Malbrán y sus extensiones, y el saber médico en general, pasaron a primer plano. Sería francamente estúpido expresar cualquier disconformidad sobre este planteo, que, si vemos el panorama mundial, se sitúa en un plano avanzado de reflexión sobre el momento. Declina el privilegio del saber económico sin abandonarlo -pues sabe que está la deuda infinita de por medio, y que este momento puede ser la oportunidad mundial para construir políticas soberanistas -también en materia sanitaria-, si no nos internamos de nuevo en el latoso discurso del capital financiero con sus prioridades incumplibles, pues ahora prima no la lógica puesta provisoriamente entre paréntesis del economismo, sino la de la prevención y curación.

Valores morales, lógicas del conocimiento amoroso antes que la plusvalía de las operaciones, originadas ahora en el salario del miedo, o sea, lo que entregamos a las corporaciones en cuotas de temor y agradecimiento, aunque a veces los que nos enferman sean los que nos ofrecen pagar en cómodas cuotas nuestra inscripción en el seguro social vinculado a grandes inversoras bancarias. Lo que antes llamamos plusvalía vista al revés es el excedente de los complejos tecnológico-científicos. ¿Qué quiere decir que en ellos hay un excedente? Que más allá de las curvas de Gauss, de las tasas y los tipos de cambio, del cruce de variables y las interdisciplinas, de todos lo que se relacionan con la microbiología, y el eminente e ignoto infectólogo Carl Georg Friedrich Wilhelm Flügge, todo eso, está envuelvo en la promesa de unas nuevas humanidades críticas.

Lo llamo plusvalor para no decir ética profesional o cosas del estilo. Es la búsqueda por parte de todas las profesiones científicas del arpón que las enhebre, más allá de su campo específico y sus rutinas o formas de expresión, y las derrame sobre un espíritu de índole humanística, pero que no sea una abstracción de la voluntad de hacer el bien, harto dudosa si la proclamo excepcionalmente para mí mismo o para el individuo aislado. Sino la que se configure con destellos, fragmentos y trechos escogidos de una memoria universal, fundada en la crítica de los ritos cristalizados de cada afirmación del yo, para abrirla a lo que no puede medirse por la relación costo beneficio, y lo que no tiene otra presencia en nosotros que ser un fluido gratuito inserto en lo profesionalmente necesario y lo políticamente instituido del ser abierto indisciplinadamente al mundo. 

Solo así, la frase que dice que entre la economía y la salud prefiero la salud, puede entenderse. No como una desmesura anti económica, sino como el mejor tratamiento que pueda y deba tener la economía política, el que surge del saber que reposa en sus pliegues internos respecto a la elección de cuándo corresponde la subordinación a ese plusvalor, en este caso el sector de riesgo de la humanidad. Que no tiene edad, profesión, partidismo o religión, y al mismo tiempo puede ser el basamento de un nuevo tipo de política sensible a las existencias derramadas y arrojadas al mundo. Una suerte de metafísica existencial secreta, ya que no hace falta construir una bandera con ella. Pero se palpa como un tipo de humanismo nuevo, crítico de sí mismo, que piensa bajo la duda de sí y la afirmación de las grandes causas que recorren los subsuelos del pasado, del presente y del futuro. O sea, es el tiempo de una historia a veces desconocida e inclemente, que está hurgando en nosotros.  La actitud del Doctor Rieux, “redactor” de La Peste de Camus escrita en 1947, es un interesante ejemplo. Rieux dice que había escrito ese diario -leído hoy vuelve a conmover-, “para dejar al menos un recuerdo de la injusticia”.

Buenos Aires, 27 de marzo de 2020

*Sociólogo, escritor y ensayista. Ex Director de la Biblioteca Nacional.

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Por Norberto Alayón*

(para La Tecl@ Eñe)

Eduardo Pablo Amadeo es un economista graduado en la Universidad Católica Argentina. Es, a la vez, un destacado cuadro político del PRO y de Juntos por el Cambio que ha transitado a lo largo de su carrera por diversos partidos y altos cargos ejecutivos y legislativos, revelando una particular ubicuidad.

El 27 de marzo publicó, en el diario La Nación, una columna de opinión bajo el título “DESAFÍOS PARA LA ASISTENCIA SOCIAL”, en la cual -sobre la pandemia del COVID 19- hace referencia a la ineludible cercanía que deben asumir los operadores sociales para actuar en la atención de la población. Y menciona puntualmente que “Los trabajadores sociales trabajan cerca de la gente en múltiples temas que van desde la alimentación hasta la violencia familiar, pasando por el apoyo a los adultos mayores y el control de la salud”.

El columnista recomienda (y está bien) lo que ya se sabe: “cuidar a los que cuidan”; siempre y cuando no implique homologar la nefasta concepción que portaba sobre el tema la ex ministra de Seguridad Patricia Bullrich. Amadeo cierra su nota destacando “la importancia de tener esta mirada amplia que incluya a los enfermos, a los sanos y sus familias y a quienes están trabajando para ellos”.

La asistencia social ha estado históricamente ligada a la pobreza, a la desigualdad, a las catástrofes. Pero la pobreza y las diversas problemáticas sociales, crónicas o agudas, no pertenecen al campo de la asistencia social, sino al campo de la economía. Y la economía expresa el proyecto político que se despliega en un país, en un período determinado, en correspondencia con los intereses de los sectores sociales que orientan o ejercen directamente el poder político.

A las concepciones conservadoras que históricamente caracterizaron a las oligarquías locales, preocupadas por sus solas ganancias y su propio bienestar y lujos, y ajenas a las necesidades del conjunto de la población, se le acopló convenientemente el fundamentalismo neoliberal de los 90, profundizado con mayor y obscena intensidad por el macrismo en los últimos años. Bien describió, con agudeza, el sociólogo portugués Boaventura de Sousa Santos al decir que “el neoliberalismo, basado en el capital financiero, es la versión más antisocial del capitalismo”. El neoliberalismo arrasó y destruyó buena parte de los derechos sociales, consolidados a través de los años, dando lugar a un fuerte proceso de degradación social e institucional que acarreó (y acarrea aún) innumerables y graves secuelas que llevará mucho tiempo poder mitigar y reparar.

No resulta imprescindible enumerar con detalle, en la ocasión, los efectos marcadamente negativos de la gestión de Macri. Baste sólo recordar el  extremo endeudamiento del país, el aumento de la pobreza, la desocupación y la desigualdad. En el campo de la salud, la degradación del ministerio respectivo transformado en secretaría, la reducción de muchísimas partidas del área, el abandono de hospitales casi finalizados, la falta de vacunas que produjo el incremento de los casos de sarampión, etc.

¿Hubieran podido enfrentar la pandemia del coronavirus con ese tipo de políticas? ¿Qué hubiera hecho Amadeo, si respaldaba la política de endeudamiento de Macri, que devastó el Estado y llevó nuevamente al país a depender del FMI?  Entonces dijo que “El gran mérito de Macri es que asumió el momento de crisis que tenía, no trató de ocultarlo y tomó medidas para decir: “Terminemos tan rápido como podamos”. (La Nación – 19/6/2018).

Y tras la aprobación de un préstamo de 50.000 millones de dólares por parte del FMI (más tarde ampliado a 57.000 millones), Amadeo expresó: “Valientemente, el presidente Macri fue al Fondo Monetario para conseguir el dinero”. “Si no hubiéramos ido al Fondo Monetario, hoy el dólar valdría 60 pesos y la pobreza hubiera explotado como en el fin del gobierno de Alfonsín y de de la Rúa” (La Nación – 23/6/2018).

¿Con qué recursos humanos hubieran podido enfrentar la pandemia del coronavirus si se cumplía su objetivo sobre la planta de trabajadores estatales? Poco tiempo atrás Amadeo decía que “Tenemos que echar empleados públicos, deberíamos echar 300 mil empleados públicos”. “[Durante] el kirchnerismo aumentó por tres la cantidad de empleados públicos. Fíjese en el Astillero Río Santiago, en Télam, donde triplicaron la cantidad. El kirchnerismo usó el dinero de la gente para pagar vagos”. (La Nación – 25/9/2018).

En el 2019, sobre las elecciones nacionales, declaró: “Tengo miedo de que podamos perder porque la Argentina que se viene, si perdemos en esta polarización, es un desastre, va a ser una suerte de suicidio colectivo. Vamos hacia una votación entre populismo o democracia”. (diálogo en FM Milenium, consignado en Perfil – 11/6/2019).

De haber sido reelegido Mauricio Macri, que con tanto fervor anhelaba Amadeo, hubiera impulsado la continuidad de la política neoliberal, al menos si esta vez cumplía sus promesas de campaña. No es aconsejable dejar de aceptar sugerencias que pudieran mejorar la implementación de acciones en beneficio de la gente, sobre todo si está en juego la salud y la vida misma de la población. Pero tampoco, aceptar sin más -es decir, sin memoria y con ingenuidad- aquellas propuestas que ignoran la absoluta incompatibilidad entre lo que hicieron malsanamente desde el gobierno neoliberal y lo que ahora pueda aparecer como una sugerencia constructiva.

La política llevada a cabo por el gobierno neoliberal del ex presidente Mauricio Macri, que barbarizó la Argentina y que contó con el activo y destacado apoyo del locuaz político y columnista Eduardo Amadeo, ha demostrado que existen virus mucho más graves y letales aún que el desgraciado “corona”.

Buenos Aires, 6 de abril de 2020

*Trabajador Social – Profesor Consulto de la Facultad de Ciencias Sociales (UBA)

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Por Sebastián Plut*

(para La Tecl@ Eñe)

Previo a la pandemia el Presidente Alberto Fernández ya había recurrido a la figura de los “vivos” para ilustrar qué Argentina quiere que se termine: la de los ventajistas, la de los que se aprovechan del otro, la de quienes utilizan su poder bajo la modalidad de la impunidad.

Poco después, y a partir de decretar la cuarentena obligatoria, retomó la imagen de los “los vivos” para cuestionar a aquellos que eluden las restricciones, ya sea para un hacer viaje, participar de una fiesta, aumentar los precios, despedir trabajadores, etc.

Con visible enojo se refirió a tales personajes, en sintonía con el malestar de la mayoría de la población que se avino a respetar las nuevas condiciones de nuestra cotidianeidad y que asumen, costosamente, el precio del aislamiento.

De inmediato, quienes saludablemente recurren al humor destacaron su acuerdo con la sanción presidencial aunque aconsejaron, dadas las circunstancias en que el temor por la salud acecha a la sociedad, utilizar algún otro sintagma en lugar de decir que “se terminó la Argentina de los vivos”.

Cualquiera sabe, lógicamente, a qué se refiere alguien en estas latitudes cuando se habla de “los vivos”, y se entiende fácilmente que Alberto Fernández no hizo alusión a que con el COVID-19 terminaremos todos muertos.

Sin embargo, este palimpsesto de significaciones quizá nos permita comprender algo más sobre la conducta de aquellos “vivos”. En todo caso, ¿por qué, al menos en el uso local, la misma palabra indica el opuesto de muerte y simultáneamente la conducta del ventajero?

¿No padecerán estos sujetos, los vivos, una vivencia de desvitalización, cual si sintieran morirse, cuando no logran obtener una ventaja a costa de otros, cuando deben admitir que sus privilegios, al menos temporalmente, perdieron vigencia? Se entiende que esta apreciación no los desresponsabiliza de ningún modo, no se sugiere aquí una compasión excepcional por tal posible motivo.

La rabia que gran parte de la población expresa a diario con quienes incumplen la restricción de salir intuyo que tiene dos fuentes. Por un lado, porque al esquivar la prohibición no solo se exponen al peligro a sí mismos sino al resto de los ciudadanos que sí o sí deben salir de sus casas. Agreguemos, al riesgo vital, que agravándose la situación de contagio eso redundará en la prolongación de la cuarentena para todos y todas.

El segundo motivo del enojo es la vivencia de injusticia que provocan “los vivos” con su actitud. ¿Por qué si nosotros aceptamos la restricción, con la carga y sacrificio que implican, otros se arrogan el privilegio de seguir gozando de su libertad?

Viene en nuestro auxilio la definición que Freud dio de “justicia social” en Psicología de las masas y análisis del yo: “La justicia social quiere decir que uno se deniega muchas cosas para que también los otros deban renunciar a ellas o, lo que es lo mismo, no puedan exigirlas”.

Esta cita nos permite comprender el alcance del daño que promueven “los vivos”, primero, en razón de los riesgos de contagio y, luego, en virtud del ataque a la conciencia moral social.

En el mismo párrafo Freud describe el proceso de construcción de la mencionada justicia y señala que su trasfondo es la sofocación de la envidia, del deseo de sobresalir por sobre los demás.

Aquí se revela, entonces, otro componente del mecanismo por el cual “los vivos” logran sentirse “vivos”: ser envidiados por los otros, suponerse detentores de un goce del cual otros están privados.

Dilema y antagonismo

Alberto Fernández expuso el dilema ante el cual nos encontramos, salud vs. economía, y con decisión sostiene que va a cuidar la salud de los argentinos a sabiendas del daño que eso traerá en las economías particulares y en la macroeconomía.

Duración e intensidad de la cuarentena son dos variables que determinarán los desenlaces posibles, aun impredecibles. El más severo, quizá, consista en que el dilema deje de ser tal porque los dos términos del mismo queden condensados, en cuyo caso el daño económico de cada familia ya no se distinguirá de la afectación de la salud.

El aislamiento y la retracción de la realidad se presentan como persistente monotonía, y cada sujeto y familia tendrán mayores o menores recursos disponibles para afrontar la exigencia de sobreponerse cada día a la reiteración o bien sucumbir a ella. El grado más extremo de la monotonía será el que indicamos más arriba, que la gravedad de la situación sea tal que perturbación de la salud y de la economía no se diferencien.

La conciliación de factores concurrentes nunca es sencilla y el hallazgo de soluciones omniabarcativas suele ser más bien un imposible. De hecho, y saludablemente, Alberto Fernández afirmó que el resultado de todas las decisiones tomadas no está garantizado. Las acciones sanitarias del Gobierno, con el esfuerzo de innumerables profesionales de la salud, acompañadas de un conjunto de medidas tendientes a aliviar el daño económico, se combinan con millones de decisiones singulares en torno de la higiene, las salidas, etc., y también, por qué no, con la por ahora enigmática arbitrariedad con que circula el virus.

Un cuarto factor se combina con los tres mencionados y corresponde a los grandes grupos económicos, formadores de precios y de opinión, a la sazón otros “vivos”. En relación con el poder político, los grupos económicos concentran igual o mayor poder que aquél y por razones ideológicas y de intereses pujan a contramano del Gobierno.

En cuanto al vínculo con el virus, en rigor, parece regir el principio de isomorfismo entre mercado y pandemia, en tanto introductores del caos y su presencia es invisible y amenazante. Esto ha sido lúcidamente ilustrado por el chiste de tapa de Rudy y Paz en Página/12 del 1/04/20: Una periodista le pregunta al conocido empresario y amigo de Mauricio Macri: “Sr. Caputo, su empresa desvinculó más de 700 trabajadores. ¿Por qué?”. A lo cual, el entrevistado responde: “Hay una epidemia… Techint echó a 1500… Roggio dijo que no va a pagar los aumentos acordados… y ahora yo… creo que me contagié”.

Por último, resta considerar la eficacia del poder económico en la opinión pública, es decir, en la sumatoria de millones de almas que hoy se encuentran tratando de resistir y protegerse del virus, del encierro y de las limitaciones económicas.

Pese a lo que muchos cientistas sociales pretendieron creer, sabemos que el poder económico busca y encuentra afinidades ideológicas con vastos sectores sociales, incluso en capas económicas medias y bajas. Si bien las razones son múltiples, y a veces son insondables los meandros de la subjetividad ciudadana, aquí opera de manera significativa el par sacrificio-envidia.

Por un lado, logran que quienes se sacrifican realicen una suerte de disociación por medio de la cual la hostilidad no es dirigida hacia el objeto de la envidia sino hacia otro sector al que se le atribuyen la causa y la culpa de los sacrificios, por ejemplo, al Gobierno. Por otro lado, quienes detentan el llamado “poder fáctico” son destinatarios de una idealización envidiosa, por medio de la cual los sacrificados atribuyen no solo un goce absoluto, sino un derecho absoluto al goce a quienes son “millonarios”.

Interviene aquí, indudablemente, el valor sagrado e incuestionable que, para muchos, tiene la propiedad privada, aunque intuyo que aun hay algo más en el fondo de dicha sacralización.

Para sintetizar, y abusando de cierta simplificación, distingamos tres personajes en este escenario: los millonarios, los sacrificados-envidiosos y el Gobierno (que incluye a quienes lo apoyan).

El afán acumulador de los primeros es de tal magnitud que no parece caber en la palabra ambición; más bien le corresponden otros términos como desmesura o voracidad y su ejercicio cumple, entre otras, una función en la economía emocional de esos personajes. En efecto, su impunidad y arbitrariedad no solo entran en conflicto con la legalidad de la justicia social sino que también se pretenden mascaradas para desconocer su propio desvalimiento, el cual queda proyectado (y atacado) en los restantes miembros de la sociedad, la mayoría. Solo así se sienten “vivos”.

Es a partir de la identificación envidiosa con tales personajes que quienes se sacrifican descargan su rabia contra el Gobierno, al que reprochan por no poder desprenderse de su propio desvalimiento y al cual le piden, entonces, que también haga “sacrificios”.

El devenir de esta dinámica ya lo conocemos, “los vivos” siguen siéndolo, y los sacrificados-envidiosos se ofrecen como alimento para su voracidad. No advierten, claro está, que atacan a quien los ampara mientras ofrecen su sangre a los vampiros.

Cierre

Propusimos más arriba la figura del isomorfismo entre las pandemias y la economía especulativa, los llamados mercados. En ambas, hay un pequeño puñado de sujetos que buscan beneficiarse con el sacrificio de millones; en ambas hay un grupo de sujetos que solo logran sentir algo de vitalidad al suponerse únicos y privilegiados; en ambas, se trata de una caterva de narcisistas que viven de ser envidiados.

Pero hay algo que la pandemia nos debe enseñar también sobre los mercados, al menos para quienes aun no estaban convencidos: ni una ni otro tienden naturalmente al equilibrio, sino que corresponde a su propio funcionamiento la aceleración mortífera a costa de las mayorías y por ello, no dejamos de insistir, es imperiosa la intervención del Estado ya que es el único garante de una cohesión que preserve la autoconservación de cada quien.

Buenos Aires, 8 de abril de 2020

(*) Doctor en Psicología. Psicoanalista. Director de la Diplomatura en el Algoritmo David Liberman (UAI). Profesor Titular de la Maestría en Problemas y Patologías del Desvalimiento (UCES).

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Por Ricardo Forster*

(para La Tecl@ Eñe)

Los días de la cuarentena se suceden, se van estirando hacia un cierre que se vuelve lejano y etéreo. ¿Monotonía? Si y no. Toda repetición tiene un sabor monótono pero también tiene algo propio, único y reconfortante allí donde los rituales se van convirtiendo en un descubrimiento de otros modos de la cotidianidad por completo diferentes a los que solíamos transitar. Cambia el modo de cocinar y de comer, cambian las conversaciones en la mesa, cambian los roles antes tan fijos y que sólo se modificaban en días especiales, cambia nuestra percepción del tiempo e, incluso, de aquello que es útil o inútil, se difumina la idea misma del ocio hasta abrirnos a una interrogación crítica de nuestras largas y extenuantes jornadas de trabajo. Cambian las lecturas, sus características, la manera como nos impregnan cuando no hay otra cosa que las interrumpa salvo el propio deseo de cambiar de actividad o de juego. El silencio nos acompaña como nunca antes. Y bajo su omnipresencia la música adquiere otra sonoridad. Cambian los olores de la ciudad, regresan los pájaros y las mariposas, se agazapan las ratas descubriendo que algo insólito está ocurriendo. Cambia el brillo del sol y el azul del cielo que nos ofrece una transparencia que desconocíamos y la noche se hace todavía más silenciosa y distendida. Cambian nuestras angustias, las maneras de abordarlas, las conversaciones íntimas. Cambian nuestros modos de ser padres o hijos. Cambia nuestra corporalidad que se adapta al enclaustramiento y busca sus estrategias para no derrumbarse. Cambian los vínculos de las parejas desacostumbradas a compartir las 24 horas del día, como si no hubiera ningún lugar para la intimidad o la soledad. Incluso cambia nuestra relación con la enfermedad o la muerte. También nos recorren inquietudes y miedos, preguntas inconclusas y respuestas que se agotan una vez pronunciadas. Pocas veces alcanzamos a tener una conciencia más acabada de la desigualdad social, de los privilegios que nos permiten sostener una cuarentena que deja lugar para las angustias del alma porque no tiene que preocuparse por las de la pobreza, el hacinamiento y la falta de comida. Donde la transversalidad nos iguala es en dos aspectos: la fragilidad ante el virus que todos compartimos y la violencia de género que no reconoce pertenencias sociales. Nunca resultó más difícil ponerse en el lugar del otro allí donde el distanciamiento social obligatorio multiplica las diferencias y las injusticias estructurales del sistema. La cuarentena, si bien es silenciosa, está cargada de significaciones de clase, culturales, económicas, del deseo, raciales, de género, de la memoria. La transitamos reencontrándonos con espectros de nuestro pasado, viajando en el tiempo de una memoria que se elastiza allí donde no hay nada que la interfiera en su trabajo rememorativo.

Pocas oportunidades se nos ofrecen como esta para recorrer de otro modo la travesía de nuestras vidas. No hay apuro. Nada ni nadie nos apura. No tenemos que ir a ningún lado. Estamos solos con nuestros fantasmas. La maquinaria se detuvo y nosotros con ella. Una oportunidad para entender cómo funciona el capitalismo en el momento en el que paradójicamente deja de funcionar. Los velos se corrieron. La omnipotencia de un sistema que creía haber alcanzado la inmortalidad pero que quedó desnudo ante un virus microscópico que fue penetrando en todos sus poros hasta frenar su impulso irrefrenable hacia la reproducción infinita de sí mismo. Eso también nos muestra la cuarentena. Que se pueden cambiar los hábitos de consumo; que la “sociedad del riesgo” es una enorme mentira en la que los meritócratas tienen garantías de éxito asegurado mientras el funcionamiento de la maquinaría no se detenga. Que la globalización multiplica la fortuna de unos pocos junto con la proliferación de una espiral pandémica que es facilitada por las mismas redes que favorecen el enriquecimiento de esos pocos. Nada más perturbador para el sujeto de estos tiempos inquietantes que la presencia sin mediaciones de lo real del sistema. Cómo no recordar, en estos días oscuros, las palabras finales de Kurz en El corazón de las tinieblas: “¡El horror! ¡El horror!”. Claro que quien supuestamente escucha la respuesta, la esposa angustiada que quiere saber cuáles fueron las últimas palabras que balbuceó antes de morir, es piadosamente engañada por Marlowe que le dice: “pronunció su nombre”. Como si ni siquiera en el instante del final se pudiera soportar la cruda realidad, el núcleo verdadero de lo real asociado con el horror. Quizás por eso, porque no es soportable la vida sin mediaciones ni anestesias, es que la cuarentena busca sus propias estrategias para sustraerse a la angustia de una crisis civilizatoria que golpea en la zona más frágil y vulnerable de cada uno: el miedo a la muerte. Buscamos caminos compensatorios, intentamos recubrir ese real siniestro con explicaciones e interpretaciones de diversos alcances. Necesitamos ver el horizonte.

Ese horizonte todavía brumoso tiene una primera estación desde la que podemos, si nos esforzamos, observar algunos cambios notables. El más evidente es, como ya lo señalé, la profunda crisis del capitalismo neoliberal que se materializa en una economía mundial que prácticamente ha frenado sus motores de producción, de circulación de bienes, de paquetes financieros y de personas, ofreciendo un paisaje increíble e inesperado, como si estuviéramos viviendo en el interior de un sueño distópico o como si camináramos por un cementerio de mercancías inútiles para consumidores imposibilitados. A esa parálisis se le agrega otra dimensión que creo decisiva: el desvelamiento de lo real del capital, la ruptura en el corazón del sentido común que fue construido para acompañar y legitimar el dominio del neoliberalismo. Este es un punto crucial porque toca el corazón de la fabricación de subjetividad. Deja desnudo al soberano que creyó que podía expandirse al infinito amplificando la credulidad social más allá de todo límite. La cuarentena viene acompañada de una experiencia disruptiva de la que seguramente se extraerán enseñanzas para el día después, ese en el que los contrincantes querrán volver a sus posiciones de lucha y de conflicto. La pandemia dejó al descubierto lo que ha significado el abandono de la salud pública y sus transformación en una mercancía más. Desprotección y abandono que no sólo alcanza a los sectores más pobres de la población sino que también golpeó duramente en el personal de salud, en médicos/as y enfermeras/os que fueron literalmente arrojados al agujero negro de la peste sin protección, como si ellos también fueran material descartable. La transformación de la salud en un bien transable ha tenido consecuencias nefastas que no pudieron ser ocultadas. Ante los ojos de la ciudadanía global se sucedieron las imágenes del desastre. El caso de Bérgamo, en la Lombardía, al que ya hice referencia, constituye un ejemplo directo y doloroso de lo que significa dejarle las decisiones sobre la salud de la sociedad a los dueños del capital; pero también nos muestra que al capitalismo le siguen interesando los cuerpos productivos, que los necesita en las fábricas y que no está dispuesto a entregar su dominio ni siquiera en medio de una pandemia[1]. Otro tanto se puede decir de lo que está ocurriendo en Estados Unidos donde el dogma ultraliberal hace tiempo que desvalijó el sistema público de salud lanzando a la población a insólitos niveles de desprotección si es que tomamos en cuenta lo que supuestamente el país gasta en ese rubro pero que evidentemente solo sirve para engrosar las ganancias de las grandes compañías farmacéuticas y aseguradoras. Tanto lo que sucedió en Bérgamo como la eclosión pandémica en Estados Unidos muestran sin disimulos el modo como funciona la máquina de la rentabilidad capitalista en tiempos de la hegemonía neoliberal. Su resultado: expansión incontrolable del covid-19, muertos por decenas de miles y colapso del sistema de salud.

Muchos de quienes creían a rajatablas en las “verdades y las bondades” del mercado, que aceptaban la necesidad de salir a competir y que veían con buenos ojos que el sistema pudiera autorregularse de acuerdo a las mismas leyes que dominan el mercado en general, hoy comprueban, despavoridos, que fueron víctimas de un engaño. A eso que ellos llaman “engaño” simplemente le podríamos poner el nombre de ideología neoliberal asociada al sentido común dominante. Lo que tanto las debilidades de los Estados para enfrentar la pandemia como la persistencia del daño ecológico muestran es que no se trata de una azar imprevisto, de una fuga inesperada de un virus de algún laboratorio o de fenómenos ligados a un ascético “cambio climático” sino al funcionamiento del propio capitalismo. Una sorda lucha de clases acompaña cada una de las estaciones de un sistema que siempre elige desproteger y golpear a los más débiles. La inmensa mayoría de los muertos en Nueva York son latinos, negros o blancos pobres. En Bérgamo ya vimos de qué modo se envió al matadero a miles de trabajadores y trabajadoras fabriles por decisión de las asociaciones empresarias. Quienes hoy privilegian la economía a la salud no hacen más que expresar una larga historia de injusticias y desigualdades que también involucran a los desastres ecológicos y a las principales víctimas que suelen causar. El covid-19 no dejó nada sin tocar y conmover; deshizo certezas arraigadas; destruyó mitos intocables; desactivó casi a escala planetaria el funcionamiento ciego de la máquina productiva ofreciéndonos un paisaje y una experiencia que nunca habíamos imaginado llegar a vivir; desnudó lo que está detrás del discurso del ajuste y el equilibrio fiscal como nunca nadie lo había conseguido con tanta rapidez y elocuencia; nos ofreció el panorama de un sistema que se quedó paralizado y sin respuestas ante un “bichito invisible” capaz de enloquecer poderes arraigados e indescifrables para el común de los mortales; pero también, una vez más, mostró la realidad insoportable de la desigualdad y la pobreza extendidas globalmente y no sólo en las regiones tercermundistas, porque las encontramos en Nueva York, en Madrid, en la rica Lombardía o en los suburbios parisinos donde mal viven los inmigrantes magrebíes y sus descendientes además de en las favelas cariocas, en las villas de emergencia de Argentina o en las miserables chabolas donde se hacinan los limeños más pobres; pero también dejó desnuda a la clase media que, de un día para el otro, descubrió la fragilidad que hasta logró rebasar las murallas que separan a las clases sociales, a los ricos de los pobres, a los que están incluidos en el aquelarre del consumismo y a quienes lo miran desde afuera sin poder jamás alcanzarlo… Y la lista sigue.

Tal vez por todo esto y mucho más, como señala Razmig Keucheyan en su libro La naturaleza es un campo de batalla[2], es ilusoria y equivocada la idea de Dipesh Chakravarty, uno de los principales teóricos del poscolonialismo, de postular que la crisis ecológica por primera vez puede unificar a la humanidad en una lucha común para impedir un daño irreversible. Lo que está mostrando el covid-19 es que el capitalismo está en la base de una expansión global que se ceba en las debilidades generadas por las políticas de desfinanciamiento de los sistemas públicos de salud impulsadas en todas partes por el neoliberalismo. La paradoja de la ruta seguida por la pandemia es que se vinculó a la globalización tanto en su esfera comercial como en la turística, golpeando ya no sólo, como en un principio, al sudeste asiático, sino a la opulenta Europa y ahora a Estados Unidos. Por esas rarezas de la historia y de la larga lista de epidemias que registra la marcha del capitalismo, no sólo son los pobres los más dañados sino que ahora, en muchos países, la peste se inició en sectores medios y altos acostumbrados a viajar por el mundo. El vuelo de un murciélago en Wuhan, eso nos han dicho, acabó por desencadenar una epidemia de alcances globales que rompió, en un cierto punto, las diferencias de clase, diferencias que, sin embargo, reaparecen rápidamente como en el Norte de Italia o en Nueva York. Lo cierto es que resulta erróneo desligar la deriva del corona virus y la espesa red de conexiones económicas que están en la base de una depredación permanente de la naturaleza y de la vida animal. Desde el momento en que la Tierra –reducida a ser un recurso– se convirtió en una mercancía ficticia al igual que el trabajo y el dinero, el aceleramiento destructivo ya no encontró límites. O, quizás debiéramos decir, que el límite lo está poniendo un virus invisible.

La pandemia penetró por todos los poros de un sistema que ya estaba en crisis dejando al descubierto su único mandato: expandir la rentabilidad del capital independientemente de las consecuencias tanto para la vida de los seres humanos como para el del resto de las especies animales al punto, también, de dañar irreversiblemente la biosfera. La evidencia de esta depredación generalizada se ha vuelto inocultable. El primer paso hacia otro horizonte social, hacia otras prácticas que se sustraigan al dominio de la economía de mercado, tiene que ver con la problemática de la salud, con su completa reconfiguración sacándola de la góndola de ofertas que ofrece el sistema para consumo de quienes pueden pagarla. Se trata, como ha resultado más que evidente, de desmercantilizar la salud y sus derivados impidiendo que las grandes farmacéuticas sigan haciendo inconmensurables negocios y ganancias con la vida y la muerte de los seres humanos. Si esto se profundiza estaríamos ante un giro de 180 grados en la lógica del funcionamiento de lo público y del rol del Estado al punto de amenazar la totalidad del edificio pacientemente levantado por la especulación financiera. Es el neoliberalismo el que está siendo cuestionado en el corazón de su legitimidad y de su poder. Este es un primer horizonte, las contradicciones indisimulables que el covid-19 ha desencadenado a un nivel tal que le resulta casi imposible al sistema ocultar su brutal decadencia. En medio de las urgencias y de la excepcionalidad global se van desmontando, en muchos países, los andamiajes que hicieron posible el drama que estamos viviendo. En algunos casos se pudo avanzar sobre el entero sistema de salud para nacionalizarlo; en otros se volcaron ingentes recursos para compensar su parálisis; en los menos se siguió como si nada hubiera pasado alimentando al verdadero virus: las corporaciones farmacéuticas y los grandes grupos empresariales que siguen actuando como si nada hubiera sucedido, junto con una plutocracia mundial que especula, como siempre lo hizo, con la vida y la muerte de millones de seres humanos.

Lo claro es la desnudez del sistema, su inoperancia y la gigantesca negligencia de los gobiernos que fueron ejecutores conscientes de políticas de ajuste criminal. Es ese combo el que debe ser removido por ciudadanías democráticas que busquen recuperar su capacidad de decisión. Es este el primer gran desafío al que nos enfrentamos: reconstruir el Estado bajo las premisas de su responsabilidad social abriendo de forma universal el acceso a la salud; pero también cuestionando en los hechos la desigualdad estructural junto a la financiarización predominante en la lógica de acumulación del capital en su etapa neoliberal. No es viable transformar el sistema de salud sin invertir radicalmente la estructura económica que hizo posible su casi extinción. Esta es una de las paradojas que nos atraviesan: nada puede hacerse a medias, cualquier intento de reparar el daño social sin ir a fondo implica entrar en un callejón sin salida. Rediseñar una política impositiva que grabe a los que más tienen supone ir contra uno de los pilares del neoliberalismo y, si no se hace esto, resulta inviable una reconstrucción de un sistema de salud público que esté en condiciones de enfrentar pandemias como la del covid-19. Del mismo modo, que también es decisivo salir del círculo vicioso de las macro-granjas en donde se hacinan millones de animales convirtiéndose en un ambiente perfecto para la creación y diseminación global de todo tipo de virus. Así como la globalización suponía una espesa red de conexiones dependientes las unas de las otras, la salida del sistema que hizo posible la pandemia implica comprender que no es posible atacar un solo problema creyendo que de a uno se podrá salir del atolladero. Las conexiones y las redes siguen siendo un mapa de nuestra sociabilidad del que no podemos prescindir, para bien y para mal.  Lo demás es caminar a ciegas hacia el precipicio.

“La historia oficial nos dirá primero –sostienen desde el colectivo Malgré Tout en su “Pequeño manifiesto en tiempos de pandemia”–, que hemos vencido, enfrentado y vencido un accidente desgraciado e imprevisible. Nos explicará, a continuación, que hay que redoblar los esfuerzos para vencer la resistencia de la naturaleza a todo el poderío humano. O sea que, de forma irresponsable llamarán ‘accidente’ imprevisible a lo que en realidad los biólogos y epidemiólogos vienen anticipando hace 25 años. Entre los múltiples vectores que están en el origen de enfermedades emergentes y re-emergentes, sabemos que la destrucción de los mecanismos de regulación metabólica de los ecosistemas, notablemente ligada a la deforestación, juega un rol fundamental. Además, la urbanización salvaje y la presión constante de las actividades humanas sobre los entornos naturales favorecen situaciones de promiscuidad inédita entre las especies.” Escucharemos, ya lo estamos escuchando, el coro que saldrá en defensa del caballito de batalla con el que han venido azuzando a las distintas sociedades: ¡priorizar el crecimiento volviendo a poner en pleno funcionamiento, y a todo vapor, al engranaje industrial-productivo! Que vuelve a ser hora de postergar las demandas sectoriales para ocuparse, cada país, de recuperar su capacidad productiva. Dirán, como señalan desde el colectivo Malgré tout, que el azar posó sus manos más allá de las responsabilidades de un sistema de la economía-mundo que viene amplificando las chances de este tipo de pandemia. El poder real sabe de qué modo interpelar a esa parte nada despreciable de la sociedad que desde hace demasiado tiempo ve el mundo con los ojos del neoliberalismo; que ha comprado todo el paquete del individuo meritocrático que lucha a brazo partido contra un Estado depredador convertido en un inmenso agujero negro que se chupa el esfuerzo de esos individuos trabajadores que no viven como “parásitos de la ayuda social”. Responsabilizarán, como lo intentó Trump, exclusivamente a China de ser la causante del covid-19, dirán que es un sistema autoritario que ocultó información y, obviamente, silenciarán las enormes responsabilidades del mercado global, y de su núcleo capitalista esencial que no ha dudado en rebasar todas las fronteras –materiales y artificiales, naturales y virtuales– buscando la multiplicación de sus ganancias. Nada dirán de la deforestación que hasta ahora ha sido indetenible (la Amazonia sigue siendo una de las víctimas predilectas de la depredación ambiental ahora exacerbada por el maridaje entre neofascismo y neoliberalismo expresado en Bolsonaro y su deambular suicida al filo de la navaja; pero también fuimos testigos de los gigantescos incendios forestales que asolaron Australia, país “democrático” con una ciudadanía “consciente” que, sin embargo, viene implementando políticas demenciales alrededor del negocio forestal; Argentina, al igual que otros países de la región sudamericana, ha ampliado la frontera agropecuaria magnificando la siembra directa y el uso de agrotoxicos acompañando todo esto con una deforestación que no se ha detenido; China, lo sabemos, recién en los últimos años comenzó a revisar sus tasas de crecimiento en función de la tremenda contaminación que su desarrollo exponencial de las últimas tres décadas generó. Wuhan, el centro inicial del corona virus, es el ejemplo acabado de ese crecimiento demencial que magnificó el interfaz entre lo humano y lo no humano que está en el núcleo generador de todas las pestes que provienen del reino animal, sea el de los animales domésticos como el de los salvajes). Dirán que aprendimos la lección y que habrá que destinar más recursos a la investigación que logre desarrollar más vacunas. Intentarán confundir a la población diciendo que el sistema de salud colapsó no por lo que se hizo con él a lo largo de cuarenta años de neoliberalismo, sino por lo repentino de un virus indomable que volvió inmanejable cualquier política de prevención sanitaria. Mentirán y seguirán, como lo han hecho siempre, construyendo una narrativa capaz de penetrar en el sentido común. Se atrincherarán en sus poderosos instrumentos de propaganda y en las fuerzas policiales y militares disponibles para defender sus intereses y sus patrimonios. Pero, eso sospechamos, el impacto global del covid-19 ha logrado, en parte, patear el tablero de la ideología dominante y ha dejado al rey desnudo. El día después promete ofrecernos un panorama complejo, conflictivo y contradictorio en el que las fuerzas en pugna intentarán definir el rumbo de una humanidad que se está jugando sus últimos cartuchos. Si el sistema de la economía-mundo, basado en la reproducción infinita del capital y de su busca incesante de rentabilidad, impone otra vez sus condiciones el futuro, nada lejano, ofrecerá el rostro de una pandemia todavía peor que la actual.

Referencias:

[1] En Argentina hemos podido ver las continuas presiones de los grandes grupos económicos y mediáticos que exigen que se flexibilice la cuarentena. Una y otra vez agitan el peligro de una crisis económica insuperable que, incluso, sería peor que los costos en vidas humanas del corona virus. Presionan, como lo hizo el grupo Techint, despidiendo 1450 obreros casi en paralelo a que el presidente Alberto Fernández iba a anunciar la continuidad del distanciamiento social. Buscaron condicionarlo quebrando la decisión del gobierno de impedir que se despidan trabajadores y trabajadoras mientras dura la pandemia. Ellos piensan a los cuerpos-fuerza de trabajo como plusvalor, nos recuerdan la falacia de una propaganda mediática recurrente antes de la parálisis del covid-19 cuando nos bombardeaban informativamente diciendo que íbamos hacia el fin del trabajo y que, por eso, había que avanzar en una profunda y radical reforma del ámbito laboral incluyendo el avance imparable de la robótica y la automatización que prácticamente acabarían por eliminar una parte sustantiva de los trabajos manuales e, incluso, intelectuales. El capital sabe dónde está la ganancia, dónde y cómo se produce. Sigue necesitando a los cuerpos y, por eso, los utiliza como material descartable pero inserto en el ámbito de la producción. Lo que no puede tolerar el sistema es que la maquinaría se detenga, que se apaguen los hornos, que se cierren las fábricas y que los cuerpos de los trabajadores y trabajadoras queden en estado de ociosidad. Eso es intolerable. Más allá de lo complejo de la cuarentena, de la evidencia de una desigualdad insoportable que cada día se vuelve más visible, lo cierto es que ha generado una experiencia del tiempo improductivo que cuestiona casi todos los mandatos sociales. Hay una vida además de trabajar jornadas extenuantes. Hay afectos, conversaciones, ocios, silencios, sueños serenos que no se dejan interrumpir por un despertador, conciencia de la inutilidad de muchas cosas que antes parecían indispensables… La cuarentena hace estallar la normalidad de las existencias productivas.

[2] Razmig Keucheyan, La naturaleza es un campo de batalla. Finanzas, crisis ecológica y nuevas guerras verdes, Buenos Aires, Capital Intelectual, 2016, 15-16.

Buenos Aires, 20 de abril de 2020

*Filósofo, profesor y ensayista argentino. Es doctor en filosofía por la Universidad Nacional de Córdoba. Forma parte del equipo de académicos e intelectuales que fue nombrado por el Gobierno nacional como asesores del presidente Alberto Fernández.

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Por Jorge Giles*

(para La Tecl@ Eñe)

Quizá por ser contemporáneos de este tiempo de peste, no advirtamos aún la velocidad transformadora con que corre el planeta. No están los abrazos, no están las rutinas presenciales, no está la palabra hablada cara a cara; y sin embargo, nunca como ahora estuvimos tan conectados entre nosotros. Virtualmente, es cierto, pero conectados al fin.

El eje de rotación del sistema global, manipulado durante décadas desde Washington DC, se ha corrido tanto de su antigua ley de gravedad que la sobrevivencia del propio sistema ya no depende de Occidente sino de Oriente y sus cercanías. Hoy todos estamos atentos a lo que harán China y Rusia con las vacunas, con el comercio mundial, con la producción a gran escala, con el intercambio desigual de los bienes. Miramos a los EE.UU. sólo para asombrarnos del derrumbe caótico de la supremacía imperial, pero sin esperar mucho más. Europa, ya sin el Reino Unido, se recuesta sobre si misma a la expectativa de nuevos tiempos más venturosos.

Primera conclusión: hoy dependemos de nosotros mismos. Es ahora o nunca, la reconstrucción de la patria grande.

Es hora de abordar la misión que tienen las fuerzas sociales que intervienen sobre esta realidad que deja la pandemia. ¿Ustedes se acuerdan de las tesis escritas al inicio de la peste en el 2020? Hubo mucho intelectual que tiró su honra al Covid pronosticando el derrumbe final del sistema capitalista y el renacimiento del socialismo a escala mundial. Nosotros, que no somos intelectuales sino apenas militantes de la palabra, escribimos hace casi un año la modesta sentencia de que los miserables serían más miserables, los solidarios más solidarios y que ningún virus haría la revolución. Aquello que sostuvimos en el inicio de la peste, lo reafirmamos hoy. Ningún miserable se volvió solidario, los solidarios son más solidarios que nunca y la revolución sigue siendo un sueño eterno. Habrá excepciones que confirmen la regla, seguro. Pero sí es cierto que vemos un mundo donde se agudizaron los contrastes entre los ricos y los pobres, los buenos y los malos. Perdón por el reduccionismo. Los buenos son los jóvenes que enfrentaron y enfrentan la peste dando lo mejor de sí, colaborando con los comedores populares, con el vecino y la vecina que precisan una mano amiga, anotándose entre los voluntarios para dar la vacuna; los buenos y las buenas son las médicas y las enfermeras que no dan más física y mentalmente, pero siguen igual; son los trabajadores de la educación que imaginaron un aula y un pizarrón y lo compartieron en cientos de miles de clases virtuales. Hay mucha gente buena de la que aprender a seguir soñando que otro mundo es posible. Los malos son los otros, que son muchos más poderosos que los buenos y dominan el mundo.

Segunda conclusión: la realidad se divide drásticamente entre los que queremos cambiar este mundo y los que se aferran a un viejo mundo de egoísmo y privilegios. Cada uno elige el bando donde estar. Y no vale la excusa de “las relaciones de fuerzas”.

El peronismo nació básicamente con dos alas. Con un ala cobija a los desposeídos, a los condenados de la tierra en versión argentina- africana, a los hambrientos y sedientos, a los desocupados, a los que perdieron todo o casi todo, a los violentados por la represión en todo tiempo y lugar, a los perseguidos y los encarcelados. Con esa misma ala el peronismo es capaz de traer las vacunas y vacunar y hacer una posta sanitaria en medio de la nada.

Con la otra ala, el peronismo es pura transformación de la realidad. Construyó fábricas, laboratorios, puertos, astilleros, barcos, ferrocarriles, puentes, caminos, hospitales, escuelas, universidades. Con esa ala hizo más fuerte al Estado construyendo ministerios para la salud, el trabajo, la cultura, la ciencia, la mujer, el ambiente. Permanece vivo en el tiempo porque es hijo de su tiempo, heredero del país sojuzgado desde Caseros y Pavón. El peronismo permanece nuevo porque su misión histórica no está terminada y quizá no lo esté nunca.

Tercera conclusión: el peronismo es la única fuerza social capaz de reconstruir el país desde las ruinas que está dejando la pandemia del virus y la pandemia del neoliberalismo que nos sigue disputando, afuera y adentro, el sentido común y la dirección de los vientos de la historia.

El posibilismo nunca hizo historia; y el peronismo que concebimos no es precisamente posibilista. Por eso es que pensamos que, con esas dos alas que les son propias, el peronismo debería acometer y profundizar, más temprano que tarde, las transformaciones realizadas por los gobiernos de Néstor y Cristina. Esta vez el eje vertebrador del país a reconstruir, creemos, debiera ser la Salud Pública. Todas las demás categorías son imprescindibles, la educación, el federalismo, la economía, la democracia; pero en este tiempo catastrófico, la Salud Pública es la determinante.    

Así como la Argentina moderna se construyó alrededor de la Escuela Pública, la actual pandemia, más las que anuncian que vendrán, nos lleva a sostener que en este siglo XXI el hospital, la salita del barrio, la clínica y una política sanitaria apropiada por el conjunto de la sociedad y regida y articulada por el Estado, serán las herramientas  estratégicas para cimentar una sociedad más igualitaria, más solidaria, más sana.

Cuarta conclusión: esta es la hora de Ramón Carrillo y su fértil descendencia sanitaria.   

De todas las categorías políticas que supimos desglosar y desarrollar a lo largo de nuestra historia como país soberano, la salud siempre estuvo en la retaguardia. Se la mencionaba a menudo cuando las campañas electorales, como a la educación. Pero esta vez la pandemia nos demuestra que el viejo refrán de “la salud es lo primero” adquiere un tono dramático y perentorio. Rediseñar el mundo y el país es el imperativo que traduce mejor aquella frase repetida de “no podemos volver a la vieja normalidad”. Si de verdad se cree en eso, entonces hay que impulsar un giro copernicano en todas las acciones de gobierno que lleven a cimentar un nuevo modelo de sociedad y un nuevo modelo de salud, una nueva forma de comunicarnos, de entendernos, de convivir en mejor y mayor armonía con la naturaleza del planeta. Nada debemos esperar de los poderosos de afuera y los poderosos de adentro. La derecha no quiere cambiar el mundo, pese a la pandemia. Por el contrario, los ricos están amasando más fortunas que las que ya amasaban en tiempos de la pre-pandemia. No tenemos amigos entre ellos.

Algunos gobernantes y comunicadores repiten la cantinela de que “el virus no tiene ideología”. Acordamos, pero con dos aclaraciones previas:

A) El virus no vino de Saturno; emergió como producto de la depredación humana sobre el planeta. La fauna y la flora acorralada, desmontada, masacrada, incendiada, saqueada está respondiendo con inundaciones y sequías y como aún así no nos convencemos del daño que ya se hizo a la Madre Tierra, los virus saltaron de su hábitat originario al cuerpo humano para seguir reinando sobre el planeta. Este derrotero perturbador, recién comienza.

B) El manejo y la actitud ante la pandemia sí tienen ideología. Por ejemplo, la derecha conservadora que gobierna la Ciudad de Buenos Aires se muestra como despreocupada ante las consecuencias letales del covid. No le importa tanto si hay vacunas o no para nuestros viejos y los sectores más desprotegidos. Importa que los chicos vayan a la escuela a presenciar cómo se contagian entre ellos y cómo se contagian los docentes y cómo se contagian los porteros, el personal administrativo y el personal de limpieza.

La economía extractiva y la indolencia sanitaria ante el dolor ajeno, sí son reflejos de una ideología que apuesta al lucro infinito de los más poderosos. Es impostergable que la buena política denuncie y desnude estas cosas. 

El mundo está quedando en ruinas. Es preciso que seamos conscientes de esta realidad, pero no para bajar los brazos y rendirnos. Por el contrario, es preciso cuidar la unidad del campo popular, con sus fallas, sus contradicciones, sus divergencias, porque nos vamos a necesitar todos y todas para reconstruir la Argentina. A esa reconstrucción debemos ponerle necesariamente un eje constitutivo y organizador y no debe ser otro que la Salud Pública. Porque así concebida, la Salud crea conciencia social y crea organización popular.

Participemos todos en esta épica. No dejemos solos al personal de Salud en la tarea; ellos no nos dejaron solos a nosotros. Ya sabemos que ante una pandemia se paraliza el mundo y entonces es preciso articular nuevas relaciones sociales, culturales, productivas y solidarias en torno al eje de la Salud. Ese debiera ser el nuevo sentido común a construir para esperanzarnos en un nuevo orden civilizatorio que haga posible una vida digna. O al menos, una vida posible.

El peronismo tiene mucho que decir en esta hora de definiciones históricas.

Buenos Aires, 27 de enero de 2021.

*Periodista y escritor. Su último libro publicado es «Mocasines, una memoria peronista», editado por la cooperativa Grupo Editorial del Sur (GES)

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Por Maximiliano Rusconi*

(para La Tecl@ Eñe)

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Por Bruno Carpinetti*

(para La Tecl@ Eñe)

Viajé a Irán por primera vez en enero y febrero de 2023. Volví en octubre de 2025, pocas semanas después de la llamada “guerra de los 12 días”. Ese fue mi último viaje. Lo que ocurrió después —el terremoto geopolítico de febrero de 2026— lo viví a la distancia, siguiendo minuto a minuto las noticias internacionales, con los rostros de amigos iraníes atravesándome la memoria.

Entre esos viajes no solo cambió el clima político internacional: cambió mi propia mirada. Irán dejó de ser un territorio lejano atravesado por titulares para convertirse en una experiencia íntima, humana, profundamente transformadora.

Yo esperaba encontrar un país tenso, cerrado, gris. Encontré exactamente lo contrario.

La cuna de la civilización

Irán no es solo un Estado contemporáneo: es la continuidad de una de las civilizaciones más antiguas del planeta. Cuando uno camina por las ruinas de Persépolis entiende que el tiempo puede tener otra escala. Allí, bajo el sol de Fars, la piedra todavía habla el idioma del Imperio aqueménida, aquel que bajo Ciro el Grande y Darío I gobernó desde el Indo hasta el Mediterráneo.

La islamización del país, a partir del siglo VII, no borró su pasado persa: lo reconfiguró. El Irán contemporáneo es una síntesis entre la herencia imperial y el islam chiita que estructura su vida política y espiritual. Esa dualidad —Persia e Islam— no es contradicción: es continuidad histórica.

El país real y el país imaginado

Occidente ha construido sobre Irán una caricatura persistente: fanatismo homogéneo, atraso estructural, uniformidad opresiva, un país detenido en una postal ideológica. Esa imagen funciona bien en los titulares, pero se desarma en cuanto uno pisa el terreno.

Yo encontré autopistas modernas atravesando cordones montañosos, estaciones de metro impecables en Teherán, trenes puntuales conectando ciudades históricas, parques urbanos cuidados y una infraestructura que —sin exagerar— supera en varios aspectos a la de muchos países europeos que solemos considerar “centrales”. Vi universidades con laboratorios equipados, jóvenes discutiendo proyectos tecnológicos, cafés llenos de estudiantes trabajando con laptops hasta entrada la noche.

Pero lo que realmente me desarmó no fue el hormigón ni el acero. Fue la cultura.

En Shiraz, en la tumba de Hafez, vi familias enteras leyendo poesía como quien consulta una brújula moral. No era una ceremonia oficial ni un acto turístico: era una práctica íntima y popular. Jóvenes que abrían el Diván al azar para “preguntarle” al poeta sobre una decisión amorosa o laboral.

Vendedores y taxistas recitan poemas de memoria. No como rareza turística, sino como práctica cotidiana. Un chofer en Isfahán comenzó a declamar versos mientras atravesábamos un puente safávida al atardecer. Otro, en Teherán, intercalaba comentarios políticos con estrofas clásicas. La poesía no es patrimonio de especialistas: es lengua viva.

Más de una vez me pidieron que recitara algo argentino. Jorge Luis Borges o el Martín Fierro de José Hernández aparecieron en esas conversaciones improvisadas, como si la poesía fuera una diplomacia paralela, más eficaz que cualquier cancillería. En esos intercambios entendí que para muchos iraníes la cultura no es entretenimiento: es columna vertebral.

Y siempre, invariablemente, la hospitalidad.

Una hospitalidad que no es cortesía superficial, sino apertura genuina. Invitaciones espontáneas a compartir té, comidas que se prolongan durante horas, conversaciones profundas con alguien que me conocía desde hacía veinte minutos pero me trataba como a un amigo antiguo. Esa disposición a recibir al extranjero —incluso cuando el extranjero proviene de países cuyos gobiernos los sancionan o los bombardean— habla de una distinción muy clara entre política y humanidad.

El país imaginado es monocromo. El país real es complejo, educado, orgulloso de su herencia cultural y extraordinariamente cálido en el trato humano.

Entre la caricatura y la experiencia hay un abismo. Yo caminé ese abismo.

La noche en Varzaneh

Pero si tuviera que elegir una escena que sintetice mi experiencia iraní, elegiría una noche en el desierto de Varzaneh.

Estaba con Hamid, ingeniero mecánico. Trabaja en una fábrica de drones desarrollando sistemas de guiado. Es un profesional altamente capacitado, formado en universidades públicas iraníes. Ferviente musulmán. Y astrónomo aficionado.

Esa noche habíamos armado un campamento lejos de cualquier luz artificial. El cielo era un domo perfecto. Hamid señalaba constelaciones y explicaba sus nombres mitológicos, mezclando tradición persa, referencias islámicas y astronomía clásica. Hablaba de Orión, de Casiopea, de historias que yo había aprendido en clave grecorromana y que él reinterpretaba desde su propia tradición cultural.

En un momento, mientras el fuego se apagaba lentamente y el desierto quedaba en silencio, me dijo:

—Ustedes los occidentales no nos entienden. Yo creo en nuestros mandatos religiosos, creo en el cielo y el infierno, y en todo lo que nos ordena el Corán. Pero lo que ustedes no entienden es la dimensión social del islam. Aunque todo eso no existiera y fueran solo supercherías, el islam ya hizo mi vida mejor.

No lo dijo como consigna política. Lo dijo como convicción íntima.

Hamid no era un estereotipo. Era un ingeniero que diseña sistemas de precisión, un hombre que ama la ciencia, que estudia las estrellas, que cumple el Ramadán y que encuentra en su fe una arquitectura moral y comunitaria. Para él, el islam no era solo metafísica: era red social, solidaridad, estructura ética, pertenencia.

Esa conversación me obligó a revisar mi propio marco mental. En Occidente solemos reducir el islam a dogma o conflicto. Hamid me habló de comunidad.

La revolución y sus logros sociales

La Revolución Islámica de Irán es leída en Occidente casi exclusivamente en clave de restricción política, control moral y confrontación internacional. Sin negar tensiones reales —que existen y son parte del debate interno iraní— hay dimensiones menos narradas que resultan fundamentales para comprender la textura social del país.

Uno de los cambios estructurales más profundos fue la expansión masiva del acceso a la educación. La revolución no solo transformó el régimen político: también amplió de manera significativa la alfabetización, la escolarización secundaria y, sobre todo, el ingreso a la universidad. Hoy la matrícula universitaria femenina es altísima, especialmente en carreras científicas y tecnológicas. Ingenieras, médicas, investigadoras, programadoras, físicas nucleares: el acceso masivo de mujeres a la educación superior es uno de los resultados sociales más visibles del proceso iniciado en 1979.

En las universidades encontré aulas donde las mujeres no eran excepción sino mayoría. Jóvenes con hijab resolviendo ecuaciones diferenciales, programando sistemas de control, discutiendo proyectos de investigación. Esa escena desarma el estereotipo simplificador que asocia islam político con oscurantismo técnico. El sistema del velayat-e faqih convive con una sociedad altamente educada, tecnificada y con una fuerte cultura científica.

También es innegable la expansión del sistema de salud pública, la cobertura en zonas rurales y el desarrollo de capacidades propias en áreas estratégicas, muchas veces impulsadas por décadas de sanciones internacionales que forzaron la sustitución tecnológica. Irán aprendió a producir, a diseñar y a formar recursos humanos bajo presión. Esa resiliencia técnica no es casual: es política de Estado sostenida en el tiempo.

Nada de esto implica idealización. La sociedad iraní debate intensamente sobre libertades civiles, reformas políticas y apertura cultural. Pero reducir la revolución únicamente a un régimen restrictivo es desconocer que, para amplios sectores populares, también significó movilidad social, acceso educativo y construcción de redes comunitarias.

Irán es más complejo que su caricatura. Es un país donde conviven teología y nanotecnología, clérigos y científicas, tradición religiosa y modernidad técnica. Un sistema político singular apoyado en una sociedad extraordinariamente formada.

Y esa complejidad, justamente, es lo que suele perderse cuando miramos desde lejos.

Octubre de 2025: después de la guerra de los 12 días

Cuando regresé en octubre de 2025, el país todavía procesaba la guerra de los 12 días. No era un recuerdo lejano: estaba presente en las conversaciones cotidianas, en los noticieros encendidos en los cafés, en los murales improvisados con nombres de caídos, en los gestos sobrios de quienes habían visto de cerca a la muerte.

Percibí dolor, sí. Un dolor real, concreto. Pero no encontré desmoralización. Lo que aparecía, una y otra vez, era una narrativa de resistencia histórica. En conversaciones privadas —con clerigos, empleados de agencias de desarrollo, comerciantes, o con jóvenes estudiantes— emergía una idea recurrente: Irán ha sobrevivido a imperios más grandes que cualquier coalición contemporánea. La identidad iraní no se piensa en décadas, sino en milenios.

La guerra había reforzado, paradójicamente, una cohesión interna. Incluso personas críticas del gobierno distinguían entre disputas domésticas y presión externa. La noción de soberanía adquiría un espesor emocional que desde lejos cuesta dimensionar. La crítica interna existe —y es intensa—, pero frente a una amenaza exterior se activa un reflejo de cierre de filas.

En las calles de Isfahán la vida cotidiana seguía su curso: estudiantes yendo a clase, familias reunidas alrededor de músicos callejeros en los puentes históricos, bazares llenos. Esa normalidad no implicaba negación del conflicto, sino decisión de continuidad. Como si la sociedad hubiera aprendido, a lo largo de siglos, a absorber el impacto sin perder su eje.

La atmosfera social transmitia la sensación de estar en un país bajo presión, pero no al borde del colapso. Había orgullo, memoria y una convicción casi civilizatoria de permanencia.

No imaginaba entonces que pocos meses después, en febrero de 2026, llegaría un golpe aún mayor, esta vez dirigido al corazón mismo del liderazgo político del país.

Febrero de 2026: la crisis vista a la distancia

Desde fines de febrero de 2026, en Argentina, sigo por los medios internacionales los ataques aéreos conjuntos de Estados Unidos e Israel que culminaron con el asesinato del líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, junto a otros altos funcionarios del Estado. Fue el impacto más significativo sobre el liderazgo iraní desde 1979.

Khamenei había sucedido en 1989 al ayatolá Ruhollah Jomeini, quien había encabezado la revolución contra el sha Mohammad Reza Pahlavi. Durante más de tres décadas, su figura simbolizó continuidad y estabilidad dentro del sistema político nacido con la revolución.

El presidente Masoud Pezeshkian habló de venganza como derecho nacional. Desde Washington, Donald Trump presentó la operación como un acto de “liberación”, sugiriendo que la eliminación de la “cabeza” precipitaría el colapso del “cuerpo” del régimen.

Pero la realidad muestra un panorama más intrincado.

La hipótesis de que el sistema iraní es puramente personalista parece desconocer tanto su diseño institucional como la densidad histórica de su sociedad. El país posee una estructura militar dual —el ejército regular (Artesh), el Cuerpo de Guardianes de la Revolución Islámica (IRGC) y la milicia Basij— concebida precisamente para garantizar la continuidad del orden constitucional incluso ante crisis extremas. No se trata solo de fuerzas armadas, sino de una arquitectura de poder superpuesta, redundante, diseñada para evitar el vacío.

Tras los ataques, el secretario del Consejo Supremo de Seguridad Nacional, Ali Larijani, anunció la activación inmediata de los mecanismos de sucesión previstos por la Constitución. Se conformó un consejo interino integrado por el presidente, el jefe de la judicatura y un religioso del Consejo de Guardianes. La transición no fue improvisada: estaba escrita.

Pero más allá de la ingeniería institucional, hay algo más profundo que explica la resiliencia iraní: su cultura política de larga duración.

Irán es una sociedad que ha atravesado invasiones, golpes de Estado, guerra con Irak, décadas de sanciones económicas y aislamiento financiero. Cada una de esas experiencias dejó cicatrices, pero también dejó aprendizaje colectivo. La población está acostumbrada a vivir bajo presión externa. La escasez, la restricción tecnológica, la incertidumbre geopolítica no son fenómenos nuevos; forman parte de una memoria compartida.

Desde la distancia, lo que se vio no fue un estallido inmediato ni un desmoronamiento automático, sino un reflejo de cohesión. Sectores que en tiempos normales mantienen disputas intensas entre sí —reformistas, conservadores, críticos del sistema— tienden a cerrar filas frente a una agresión externa percibida como violación de soberanía. Esa reacción no elimina el debate interno, pero lo reordena.

La resiliencia iraní no es solo estatal: es social. Es la del comerciante que sigue abriendo su tienda en el bazar, la de la estudiante que continúa su carrera de ingeniería, la del ingeniero que vuelve a su laboratorio. Es la convicción de que la identidad nacional no depende de una sola figura, por poderosa que sea.

Más allá de juicios de valor, el sistema iraní demostró estar diseñado para resistir escenarios de máxima presión. Y la sociedad que lo sostiene —con sus tensiones, contradicciones y debates— parece una vez más, mostrar esa cualidad que se intuye caminando sus ciudades: una capacidad histórica de absorber el impacto sin perder continuidad.

Irán puede cambiar, reformarse, discutir su rumbo. Pero no es frágil en el sentido en que algunos imaginan. Su resiliencia no es un eslogan: es una experiencia repetida a lo largo de los siglos.

Lo que permanece

Mientras leo cables y análisis geopolíticos, pienso en los rostros concretos: el taxista que recitaba a Hafez, la biotecnologa con quien conversamos de genética animal en un oasis en el desierto de Lut, la familia que me invitó a su casa sin conocerme en la estación de ómnibus de Kerman.

Irán no es un eslogan ni un expediente estratégico. Es una civilización milenaria que honra a sus poetas, una sociedad educada, orgullosa, hospitalaria, y un Estado con instituciones complejas que no se ajustan a simplificaciones externas.

Lo que yo conocí no fue un expediente de seguridad. Fue un pueblo que honra a sus poetas, que forma ingenieras y científicos, que debate política con intensidad, que combina fe y tecnología sin pedir permiso a nuestras categorías.

Fue un ingeniero musulmán señalando constelaciones en el desierto y recordándome que la religión, para millones de personas, no es solo teología: es estructura social.

Irán es una civilización milenaria que sobrevivió a imperios, invasiones y revoluciones. Una nación que recita versos en los bazares y diseña drones con sistemas de guiado avanzados. Un país donde el pasado persa y el presente islámico no se anulan, se entrelazan.

Quizás ahí esté la clave. Viajar a Irán no me dio respuestas definitivas sobre su política. Me dio algo más valioso: la certeza de que ningún pueblo puede reducirse a los prejuicios con los que otros lo miran.

Fotos tomadas por el autor de la nota.

Buenos Aires, 4 de marzo de 2026.

Doctor en Antropología Social (Universidad De Misiones). Maestría en Ciencias en Biología de la Conservación (Universidad de Kent, USA).

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La entrada Irán: la poesía como patria – Por Bruno Carpinetti se publicó primero en La Tecl@ Eñe Revista.