Por Nicol A. Barria-Asenjo*

(para La Tecl@ Eñe)

I. Introducción.

“El goce del Otro, del Otro con mayúscula, del cuerpo del otro que lo simboliza, no es signo de amor” dijo Jacques Lacan, aumentando las desventuras que hay en concepto amor y elevando cualquier intento de captura o entendimiento del asunto a un imposible.

Quien se haya enamorado en algún momento, además de sentirse inmensamente afortunado y comenzar a deambular entre la complejidad de la vida en una suerte de extasíes cotidiano, de forma paralela también ha conocido -o conocerá- el dolor y/o miseria que la intensidad-potencia de ese sentimientos involucra. El amor es eso en esencia, división, unión y co-existencia de opuestos.

El amor aunque quiera negarse va acompañado del odio, la idealización y la degradación, consciente o inconscientemente estos mecanismos en contra del objeto de amor producen realidades incluso paralelas entre la realidad misma y el mundo del pensamiento-discurso.

Estos mecanismos anteriormente mencionados también acompañan la existencia de la maquinaria avasalladora de subjetividad, libertad reconocida como desamor.

Lo traumático no es el amor como algunos plantean, lo realmente traumático es el momento en que vamos siendo conscientes de como los lazos van aflojándose, esa distancia que va apareciendo con lentitud entre los amantes, no hay nada más doloroso e impotente que el visualizar la paulatina eliminación del amor que alguna vez existió.

En esa fragmentación de la realidad y de la vida misma, aparece el significante “vacío” como una concepto abstracto que por ser abstracto puede encriptar lo volátil del devenir que tiene lugar, porque junto con el desamor hay una suerte de instalación del vacío en la cotidianidad misma, seguimos haciendo todo pero en realidad no hacemos ni deseamos nada. Por el amor conocimos el todo y el desamor nos ha lanzado violentamente a la nada, en un abrir y cerrar de ojos. Una vez que se acaba el amor, pasamos a otra forma de vida, vivimos diferentes vidas en una vida, porque hemos de conocer una forma de vida en la cual el vacío se instala sobre el lenguaje que antes conocíamos y debemos reescribir nuestra forma de vida y el guion que orientará nuestra existencia en el futuro cercano y lejano.

No quiero ser una pesimista radical, el amor, en principio puede ser un milagro que ha tocado lo más profundo de nuestro existir. PERO, también puede arrastrarnos a las profundidades de lo no conocido.

Y por otro lado, el amor siempre requiere de un apoyo simbólico que evite que el sinsentido corrompa al amor mismo, el amor es requisito tras requisito, por eso es sublime, porque requiere de valentía, de riesgos.

Incluso cuando el amor no puede ser explicado y carece de sentido, requiere de una construcción de un marco simbólico que sirva de soporte para la estructura amorosa en esa co-existencia entre lo público y lo privado subyacente al amor.

Es en ese vaivén del amor, entre las oscilaciones que comienzan a operar en el mundo afectivo, cognitivo y corporal, que nuevas formas de vida se producen. Como he escrito anteriormente, dentro de una vida podemos vivir diferentes vidas y el amor nos abre la puerta de ingreso a todas aquellas opciones que antes de caer en el amor no conocíamos. Tal vez, en tiempos de fin del mundo, el amor podrá entregarnos otra alternativa para poder seguir sufriendo como humanos por el amor como tal.

Innegablemente, el amor puede ser enlazado con diferentes otros fenómenos, ahora me gustaría enlazarlo a la muerte, porque comparten algo, o mucho más que algo, en principio ambos estados nos permiten mirar la vida desde otra perspectiva. Estar cerca de la muerte y estar cerca del amor pueden traer consigo consecuencias similares o al menos muy parecidas. Es un encuentro con el despertar anhelado y con el trauma absoluto.

El psicoanálisis nos entrega diferentes perspectivas sobre el amor, para el marco de este breve ensayo solo nos enfocaremos en una: la identificación con el objeto amado y el objeto perdido. El objetivo de esta reflexión no es realizar una revisión exhaustiva del concepto identificación en la corriente psicoanalítica, ni tampoco pretendo generar un esquema integral de lo que la identificación puede o no generar. Me limitaré a tomar algunos miramientos que fueron abordados por Darian Leader (2008) en su libro titulado “La moda negra: Duelo, melancolía y depresión”, además de algunas frases de Freud, Lacan y otros referentes de la corriente psicoanalítica.

Respecto de la identificación Leader (2008) señalará que: “tanto la medicina como la psicología permanecen peligrosamente inconscientes a estos comunes sucesos. La medicina no quiere saber nada del deseo de morir. Y la psicología tiende a rehuir la idea freudiana de la identificación con el objeto perdido. Sin embargo, ejemplo tras ejemplo muestran que esta es una respuesta humana básica ante la pérdida. O adoptamos rasgos de la persona que hemos perdido, características particulares que permanecen como parte de nosotros o, como en el caso del melancólico, lo tomamos todo. Como dijo el analista estadounidense Bertram Levin, el melancólico castiga a la persona amada perdida en efigie, sin embargo es el mismo el que se ha convertido en esta efigie”. (p.54)

Luego  agrega:

“Curiosamente, el proceso mismo mediante el cual Freud caracterizaba la identificación melancólica fue después usado para describir la constitución en sí misma del ser humano. Nuestros egos, escribió él, están constituidos por todas las huellas dejadas por nuestras relaciones abandonadas. Cada relación rota deja una marca en nosotros, y nuestra identidad es el resultado de la construcción a lo largo del tiempo de estos residuos (…) la idea de construcción de nuestro ego a partir de las relaciones abandonadas ciertamente suena verdadera. Cuando experimentamos una ruptura o decepción en nuestra relación con alguien que amamos, a menudo adoptamos algunos de sus atributos: un tono de voz, el gusto por cierta comida o incluso  una forma de caminar. Es como si permaneciéramos atrapados dentro de su imagen” (p.54-55)

Con lo anterior no es necesario preguntarse por cuál es la constitución del ego, sería la melancolía el componente central de la construcción de nuestro ego y por tanto, siempre estaremos sujetos a las oscilaciones afectivas que la ganancia y perdida nos entreguen, lo que nos lleva a concluir que el ser humano es por esencia un monstruo devorador de subjetividad, diferencia, y pretende mediante el amor arrasar con cualquier atisbo de esperanza. En un mundo complejo y lleno de caos, el amor siempre podrá entregar algo más de descontrol, dolor y sufrimiento a la vida misma.

Una complejidad más emerge en el amor a propósito de la identificación, la perdida y el registro de la pérdida, en esa triada trágica aparece la imposibilidad del registro sin la figura de terceros que sean capaces de avalar el dolor e incluso la perdida, entonces, ingresamos a terrenos más pantanosos cuando esa figura de amor que puede existir o dejar de existir no es conocida ni reconocida por nuestros vínculos más significativos.

Para desarrollar un poco más la idea anterior, tomaré el caso de Darian Leader en el cual retrata la complejidad de vivir el duelo. La viñeta de caso que expone trata sobre una mujer que mantuvo una larga relación amorosa con un hombre casado, se conocían íntimamente pero nadie conocía los detalles de su relación amorosa: era un secreto. Cuando el hombre la abandonó se vio imposibilitada de vivir el duelo porque no había miradas de los grandes otros que pudieran acompañarla en su proceso de duelo, la paciente se preguntaba “¿Cómo podía ella transmitir lo que había pasado cuando, en un sentido, la relación no había existido para aquéllos alrededor de ella?” Leader ante esta disyuntiva, confirma que: “De súbito nos damos cuenta del hecho de que necesitamos a otras personas no solo para compartir nuestros sentimientos, sino de hecho para confirmar nuestras experiencias, para asegurarnos de que realmente las hemos vivido” (p.57)

La importancia del “discurso” tanto en el caso anterior y en  otros casos parece ser una parte fundamental de los afectos. El discurso de amor, el discurso de perdón, el discurso de confesión, requieren de la mirada de terceros, de un público. El amor requiere de un público que pueda ser espectador de las marcas que el amor va creando. La relación entre el amor y la muerte nuevamente se encuentra con facilidad ya que es el punto culmine de ambos, si el amor requiere de testigos que evidencien el amor mutuo que existe entre una pareja de amantes, la muerte requiere de seres amados que se paren frente a un ataúd y sean testigos del último momento de existencia en el mundo terrenal.

Leader dirá sobre la cuestión que: «En su importante estudio de 1965, muerte, pena y duelo, el antropólogo Ceoffrey Corer llamó la atención sobre esta omisión, señalando que toda sociedad humana documentada tiene rituales de duelo que involucran manifestaciones públicas. Además de rituales funerarios, incluso los códigos de vestimenta podían revelar que alguien que se encontraba afligido, a quién habían perdido y cuánto tiempo había pasado desde la perdida. Muchos países occidentales portaban ropas negras, aunque los primeros cristianos de hecho eran instruidos para vestir de blanco para distinguirse de los paganos. En Siria, el azul claro es el color del luto, mientras que es blanco para los hindúes y para los chinos” (p.69)

Agregaría a lo anterior las similitudes en las representaciones o marcas de amor, sin afán de generalizar, es muy sencillo identificar a algunos enamorados en las calles, a menudo se ven hombres que llevan rosas rojas en sus manos, globos con formas de corazón y cajas de chocolates. La mayoría de las declaraciones de amor requieren de un público y es habitual encontrar a hombres de rodillas pidiendo matrimonio antes de ingresar a las salas de cine, en un restaurante o en medio de la calle: la mirada de terceros, de un público pareciera ser requisito para la existencia del amor.

Pareciera que así como el amor tiene requisitos que muchos pueden identificar con facilidad, también es posible reconocer rasgos característicos del amor, hay elementos que son transversales y están presentes en el tejido social, insertos en las esferas sociales y relacionales, en los casos más comunes de encuentros amorosos como también hay huellas de estas necesidades o demandas en aquellos encuentros amorosos que para algunos parecen ser un poco menos habituales.

Tanto el amor como la muerte requieren de un apoyo simbólico para evitar que se descarrile por complejo el mundo afectivo y la vida misma hasta un sinsentido absoluto. Ahora bien, retomando, anteriormente hemos propuesto la primera tesis, de que el ego es construido por y desde la melancolía.

Para Leader (2008) “en la melancolía, el odio inconsciente hacia el que hemos perdido se vuelve contra nosotros para hundirnos: nos enfurecemos contra nosotros mismos de la misma forma que antes nos enfurecíamos contra el otro, debido a nuestra identificación inconsciente con él. Nos hemos convertido en aquello a lo que no podemos renunciar”

El objeto de amor, alterará nuestra conducta alimentaria, nuestros estados afectivos, nuestro estado de vigilia, horas de sueño y además, nos asegurará una identificación inconsciente permaneciendo en nosotros una huella afectiva y memorial que nos acompañará por el resto de nuestra vida. En suma, el amor es una figura demoníaca que poseerá todo de nosotros y finalmente, como si lo anterior fuera poco, nos transformará en monstruos caníbales afectivos y cognitivos para asegurarse de que nuestro fin sea una autodestrucción dolorosa en la cual día a día nos comamos una parte de nuestra propia vida.

Por esto, Colette Soler, afirmó que los primeros freudianos fallaron al momento de ver el sadismo en la necesidad de oler, pellizcar, morder, etc. Para ella, en el inicio de nuestra vida, estas manifestaciones son formas de incorporar en nuestros registros un conocimiento del cuerpo de nuestros cuidadores. En el amor, encontramos también esta necesidad de aprehender el cuerpo del otro. Nuestro objeto de amor irremediablemente representa el deseo irrefrenable de tocar, oler, pellizcar. Deseamos inevitablemente poseer completamente aquello que es imposible de poseer y alcanzar.

La psicoanalista Melanie Klein por otro lado, irá en una dirección divergente a la freudiana y señalará que perder a alguien despertará todas las perdidas anteriores, en ese despertar de las pérdidas que fueron tempranas y que no fuimos capaces de representar o significar, encontraremos un huracán que se enlazará a la pérdida actual generando una mixtura sostenida desde una culpa irracional pero existente y presente. Todo parece ser aún más horrible y traumático en este punto, no solo se trata de una pérdida, o de intentar sobrevivir a la pérdida de nuestro objeto de amor, sino que, tendremos que rememorar las heridas afectivas que han dormido hasta el momento.

Con Klein tenemos la trágica lección de que toda pérdida amorosa también nos acercará a todos los objetos perdidos o dañados que nos hirieron a lo largo de nuestra vida. El amor nos hace retornar a nuestro inicio y es un retorno lento, doloroso en el cual vamos parando por diferentes estaciones que creíamos cerradas pero que retornarán una y otra vez con la misma intensidad con cada alejamiento o ruptura amorosa.

Por último, para Jacques Lacan, esa identificación que se produce en el amor guarda relación con el cuerpo y lo explica de la siguiente manera:

“Puedo contarles un cuento, el de una cotorra que estaba enamorada de Picasso. ¿En qué se notaba? En la manera como le mordisqueaba el cuello de la camisa y las solapas de la chaqueta. En efecto, la cotorra estaba enamorada de lo que es esencial al hombre, su atuendo. Esa cotorra era como Descartes, para quien los hombres eran trajes que… paseaban. Los trajes, cuando se les deja vacantes, prometen bacantes. Pero esto no es más que un mito, un mito que viene a converger con la cama de hace un rato. Gozar de un cuerpo cuando ya no hay traje deja intacta la pregunta acerca de lo que configura al Uno, es decir la de la identificación. La cotorra se identificaba con Picasso vestido. Pasa lo mismo en todo lo tocante al amor. El hábito ama al monje, porque por eso no son más que uno. Dicho de otra manera, lo que hay bajo el hábito y que llamamos cuerpo, quizá no es más que ese resto que llamo objeto a.  Lo que hace que la imagen se mantenga es un resto. El análisis demuestra que el amor en su esencia es narcisista, y denuncia que la sustancia pretendidamente objetal -puro camelo- es de hecho lo que en el deseo es resto, es decir, su causa, y el sostén de su insatisfacción, y hasta de su imposibilidad. El amor es impotente, aunque sea recíproco, porque ignora que no es más que el deseo de ser Uno, lo cual nos conduce a la imposibilidad de establecer la relación de ellos. ¿La relación de ellos, quiénes? -dos sexos  (p.13-14)

El deseo es impotente aunque sea reciproco, pero aunque esto parezca desalentador en tanto amor y los tiempos actuales sean aún más duros si de amor se trata, hemos de afirmar que pese a los dolores, tragedias e imposibilidades de ser uno, de atrapar lo incapturable, el amor es sin duda uno de los riesgos que nos ofrece la vida en su aleatoriedad que hacen de la vida la vida misma.

En tiempos donde se vende el poliamor, la ruptura fácil. En tiempos donde la palabra tóxico parecer ser un descriptor del amor, es necesario amar, precisamente porque se nos advierte sobre el amor es porque debemos atrevernos a amar.

El amor es lo que nos acerca a nuestra propia humanidad y también nos demuestra la fragilidad misma de lo que es ser humano. El amor nos deja una gran lección, en esencia somos miseria, dolor, sensibilidad y fragilidad, por eso es que el amor es razón suficiente para aprender a cuidarnos.

Chile, 12 de enero de 2022.

*Escritora y ensayista.

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Por Nicol A. Barria-Asenjo*

(para La Tecl@ Eñe)

El afán por diferenciación y/o singularidad discursiva que trascienda las estructuras temporales parece responder a una suerte de consecuencia de aquellas búsquedas que en nuestra época tienen un lugar central. Ante cualquier evento con características milagrosas o por el contrario con cuota de catástrofe, los eslóganes que aparecen espontáneamente son lo “nuevo” y el subtítulo inmediato sería “Siglo XXI”. Pese a que se sabe de ante mano que no hay verdades originarias y que cualquier producto engendrado entre la telaraña ideológica es una repetición, la ilusión de lo nuevo, lo diferente y lo original prevalece. Tal vez, este fenómeno que aparece en el camino hacia la búsqueda de lo nuevo, es una respuesta desesperada a una de las crueles verdades que nos negamos a aceptar; la vida humana, nuestra época y la historia de la humanidad son un devenir de la repetición.

Otras modalidades conceptuales que han permanecido en algunos círculos de los debates teóricos son los “Pos”; “Post” y el “Neo”, con mayor acento y frecuencia encontramos estos prefijos en las narrativas políticas, por mencionar algunas hemos de destacar las figuras del postmarxismo; neofascismo; pos capitalismo; pos política y un sin fin de estructura lingüísticas que son tomadas para intentar generar saltos en las estructura temporales; marcar un sello distintivo o adelantarse a la coyuntura del presente desde elementos socio-político, culturales o económicos. Podríamos retomar la tesis kantiana relativa a los enunciados como un sinsentido estricto pese a composición y forma gramatical, en estos casos pese a la buena composición y estructura, responden a un sinsentido porque permanecen en definiciones abstractas.

Alain Badiou (2012) intentando abordar una temática tan compleja como lo es el amor, expresa que “simplemente, porque amamos las verdades. Ahí está lo que da todo su sentido a la filosofía: la gente ama las verdades, incluso cuando no saben que las aman” (p.14) a lo cual habría que añadirle su opuesto, la filosofía y las personas también aman las ilusiones que son capaces de representar un fragmento de la verdad; las mentiras y falsedades que pueden masticarse como verdades parciales.

Por tanto, siguiendo con Badiou para él: “en el caso del amor hay que rehacer su declaración, y a menudo con toda urgencia. Se podría decir: hay que (re)hacer el punto” (P. 17) su conjetura respecto al amor puede ser extrapolada a la mirada hacia la historia y su devenir; aquí como humanidad-especie tenemos la urgencia de (re)hacer la concepción misma de la historia; la verdad bajo la cual creemos caminar no es más que una ilusión con sabores a verdad y por tanto nuestra verdad está construida sobre pilares conceptuales que debemos recuperar tanto como re-pensar.  Hay un urgencia de encontrar lo que John Langshaw Austin (1962)  denominó como “acción o expresión realizativa” (p. 47) una oración que “Indica que emitir la expresión es realizar una acción y que ésta no se concibe normalmente como el mero decir algo” (p.47) un debate en torno al decir y el hacer que advierte sobre las posibilidades y la dependencia de las consecuencias a la acción y el decir.

Ahora bien, no quiero caer en un pesimismo radical u olvidar lo que a vista general aparecerá ante el lector como “obviedades”. Por supuesto, que hay cuestiones que efectivamente responden sustancialmente a la categoría de lo nuevo. Empero, aquí emerge otra disyuntiva porque el signo externo o el objeto en tanto tal, pueden no ser congruentes con la espiritualidad o materialidad que bordea a la historia presente,  ni guardar huellas con un pasado reciente y aun así ser una reproducción de elementos del pasado que devienen repetición transformada. La cuestión es que incluso esas novedades pintorescas luego retornan en nuevas formas de repetición de lo nuevo; mutaciones de lo nuevo que son promovidas una y otra vez como el nuevo sello distintivo de la época.

Por ejemplo, Según Maurizio Lazareto (2020)  encontramos lo siguiente, cito en extenso: “El capitalismo nunca salió de la crisis de 2007 / 2008. El virus se injerta en la ilusión de los capitalistas, banqueros y políticos de lograr que todo vuelva a ser como antes, declarando una huelga general, social y planetaria que los movimientos de protesta no pudieron producir. El bloqueo total de su funcionamiento muestra que en ausencia de movimientos revolucionarios, el capitalismo puede implosionar y su putrefacción comienza a infectar a todo el mundo (pero de acuerdo con estrictas diferencias de clase). Esto no significa el fin del capitalismo, sino sólo su larga y agotadora agonía que puede ser dolorosa y feroz. En cualquier caso, estaba claro que este capitalismo triunfante no podía continuar, ya Marx, en el Manifiesto, nos lo había advertido. No sólo contempló la posibilidad de la victoria de una clase sobre la otra, sino también su implosión mutua y su larga decadencia. La crisis del capitalismo comenzó mucho antes de 2008, con la convertibilidad del dólar en oro, y se intensifica de manera decisiva desde finales de los setenta. Una crisis que se ha convertido en su forma de reproducirse y de gobernar, pero que inevitablemente conduce a “guerras”, catástrofes, crisis de todo tipo, y, si se da el caso y hay fuerzas subjetivas organizadas, eventualmente, en rupturas revolucionarias. Samir Amin, un marxista que mira al capitalismo desde el sur del mundo, lo llama “larga crisis”. (1978 – 1991) que ocurre exactamente un siglo después de otra “larga crisis” (1873 – 1890)  (parr, 1, 2 y 3 )

Si para el autor el capitalismo puede implosionar infectado todo, en ese mismo proceso de implosión también se produce un bloqueo hacia lo porvenir; capturando el estado previo a la implosión capitalista que no sería el momento del crecimiento del germen neoliberal, sino más bien, aquel espacio que podríamos llamar como pre ideológico. La agonía del capitalismo y la acumulación con frecuencia creciente del capital congelan las estructuras temporales desencadenando vacíos conceptuales sobre los cuales el lenguaje deambula articulando realidades desde lo discursivo.

Tomemos un ejemplo reciente, la pandemia del Covid-19 al principio, con el caos mundial y las crisis globales; el pánico generalizado, la angustia y miedo ante ese virus que se promovía como algo nuevo, recordemos que se habló de la primera peste del siglo XXI; el primer virus que amenaza con la extinción de la especie.

En la medida en que el virus hacia lo suyo arrebatando vidas por cada rincón del globo, se comenzaron a recordar con ánimos de esperanza que la historia de la humanidad ha pasado por eventos similares o incluso peores. Entonces, no era posible mirar al covid-19 como un acontecimiento que marcaría un antes y un después en la historia de la humanidad, era solo una repetición de algo que ocurrió y seguirá ocurriendo cada vez de manera más frecuente.  Tampoco es posible culpar al capitalismo y la globalización porque en la antigüedad sin la existencia del modelo económico y sin aviones o las herramientas e instrumentos tecnológicos de la actualidad, los virus se transportaban sin dificultad de igual manera, entonces ¿Quiénes son los culpables y responsables?

Tomemos nuevamente las palabras de Alain Badiou (2020) pero esta vez a propósito del covid- 19: “Además, el verdadero nombre de la epidemia en curso debería sugerir que, en cierto sentido, estamos ante «nada nuevo bajo el sol contemporáneo». Este verdadero nombre es SARS 2, es decir, «Síndrome Respiratorio Agudo Severo 2», un nombre que señala la «segunda vez» de esta identificación, después de la epidemia de SARS 1, que se extendió por todo el mundo en la primavera de 2003. En aquel momento, se la denominó «la primera enfermedad desconocida del siglo XXI». Está claro, pues, que la actual epidemia no es en absoluto la aparición de algo radicalmente nuevo o sin precedentes. Es la segunda de este siglo y puede situarse como descendiente de la primera. Tanto es así que la única crítica seria que se puede dirigir hoy a las autoridades en materia de previsión es la de no haber financiado, después del SRAS 1, las investigaciones que habrían puesto a disposición del mundo médico verdaderos instrumentos de acción contra el SRAS (….)  Parece que el desafío de la epidemia está disipando por todas partes la actividad intrínseca de la Razón, obligando a los sujetos a volver a esos tristes efectos -misticismo, fabulación, oración, profecía y maldición- que eran habituales en la Edad Media cuando la peste barría la tierra.(parr, 3)

Uno de los conceptos mencionados por Badiou es el de Razón, sin lugar a dudas estamos inmersos en tiempos de carencia total de la Razón, pero esto no es una conjetura novedosa, el Capitalismo no es un proceso de Racionalización, es un “vivir el momento” interminable en el cual el colapso se previene solo por la sistemática prevención y reducción de la protección hacia lo humano.

Es muy conocido el hecho de que los sistemas de salud llevan décadas sintiendo esta política de lo justo y lo medible; no hay médicos ni tampoco huellas de lo necesario -o mínimo- para atender a la población global. Cuestión similar ocurre en las empresas y fábricas donde se usa solo lo necesario -e incluso menos que esto- para reducir gastos y riesgos para la acumulación del capital.

El modelo deviene en espontaneidad y ante cualquier imprevisto, ya sean crisis económicas, crisis sanitarias, conflictos o intentos de revolución los únicos sacrificados son las capas populares bajas, porque si bien el capital no tiene planes a futuro sobre el cuidado de la naturaleza y la dignidad de las personas, si tienen un plan en relación a lo que es posible sacrificar: los trabajadores y clases bajas.  Incluso si hay que sacrificar a la especie y al mundo a cambio de salvar la vida del capital y la supervivencia del modelo que se impuso entre lágrimas, balas, bombas y sangre.

Probablemente algunos de los eventos que podría ser considerados como cruciales a la hora de abordar la cuestión de la repetición en la historia y la carencia de lo nuevo,  es la primera guerra mundial. Lazzarato (2020) dirá sobre este periodo: “La socialización del capital, a una escala y a una velocidad hasta ahora desconocidas, haría que los beneficios y las rentas florecieran de nuevo, provocando una polarización de los ingresos y los patrimonios, una superexplotación de los pueblos colonizados y una exacerbación de la competencia entre los imperialismos nacionales. Este corto y eufórico período, entre 1890 y 1914, la “Belle époque”, desembocó en su contrario: la Primera Guerra Mundial, la revolución soviética, las guerras civiles europeas, el fascismo, el nazismo, la Segunda Guerra Mundial, el inicio de los procesos revolucionarios y anticoloniales en Asia (China, Indochina), Hiroshima y Nagasaki. La “belle époque” inauguró la era de las guerras y las revoluciones.  Estas últimas se sucederían a lo largo de todo el siglo XX, pero sólo en el sur del mundo, en países con un gran “retraso” en el desarrollo y la tecnología, sin clases trabajadoras, pero con muchos campesinos. Nunca en la historia de la humanidad se ha conocido tal frecuencia de rupturas políticas, todas ellas, como dijo Gramsci sobre la soviética, “contra el Capital” (de Marx)” (párr. 7 y 8)

Sin embargo, la Primera Guerra Mundial fue seguida por la Segunda Guerra Mundial, una horrible repetición en la cual todo lo aprendido en el pasado sirvió para que las potencias procedieran incluso peor que en la Primera Guerra Mundial.

Para concluir, hemos de considerar que a nivel discursivo somos adictos a lo nuevo y la diferenciación, pero es algo que solo queda en el discurso, los engranajes de la historia producen repeticiones sin que logren ser re-elaboradas o representadas por los actores principales. Lo nuevo, es la amenaza y desde allí es mucho más sencillo entender el por qué el comunismo, el socialismo y la radicalidad de la izquierda es lo que se intenta imponer como el verdadero miedo y catástrofe que debe evitarse sin importar que sea lo que se tenga que hacer, desde violencias políticas, vulneración de derechos hasta golpes de Estado. Las diferencias en las formas de existir y las radicalidades que lleven a modificaciones en las formas de política es el gran abismo que se intenta evitar por parte de la elite global. Por lo anterior, lo nuevo es a fin de cuentas la única opción que queda tomar si es que queremos detener la crisis ecológica, la segregación y los niveles de violencia que se instauran como normalización de nuestros tiempos.

REFERENCIAS:

Austin, J. Como hacer cosas con palabras. Palabras y acciones: Paidós. 

Badiou, A (2020) On the epidemic situation.  recuperado de: https://www.versobooks.com/blogs/4608-on-the-epidemic-situation

Badiou, A  y Nicolás Troung (2012) Elogio al amor: Paidos

Boron, Atilio. Estado, capitalismo y democracia en América Latina. Colección Secretaria Ejecutiva, Clacso, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Ciudad de Buenos Aires, Argentina. Agosto 2003. p. 320. 950-9231-88-6. Disponible en la World Wide Web: http://www.clacso.org/wwwclacso/espanol/html/libros/estado/estado.html

Lazzarato, M (2020) ¡Es el capitalismo, estúpido! Recuperado de: https://lobosuelto.com/maurizio-lazzarato-es-el-capitalismo-estupido/

Santiago de Chile, 9 de marzo de 2022.

*Escritora y ensayista chilena. Autora de columnas, ensayos y artículos académicos publicados en medios nacionales e internacionales. Editora de números especiales en revistas Científicas y académicas.
Autora de los libros “Construcción de una Nueva Normalidad. Notas de un Chile Pandémico” (Madrid, Psimática Editorial, 2021) “Karl Marx y Antonio Gramsci en el Siglo XXI. Apuntes para re-pensar el porvenir” ( Argentina, La Docta Ignorancia, 2022) y “(Des)ideologizar lo humano. Sobre la (im)posibilidad de un devenir contra-hegemónico” (Barcelona, Terra Ignota, en prensa 2022)
Upcoming Publications: “Manifesto. A struggle of Universalities” Edited by Nicol A. Barria- Asenjo y Slavoj Zizek and “Modalities of Political Jouissance” Edited by Nicol A . Barria- Asenjo & Slavoj Zizek.

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Por Nicol A. Barria-Asenjo*

(para La Tecl@ Eñe)

El final, el desenlace, la conclusión, anuncian el cierre de un proceso, sin importar la temática  o fenómeno en que se puedan implicar estos conceptos, hemos de encontrar el elemento tiempo como una especie de núcleo o fondo. Los desenlaces, muy a menudo implican el congelamiento de una modalidad y la apertura hacia otra forma de existencia con características que si bien pueden contener huellas del estado o etapa anterior, innegablemente marcan ese salir del “aquí” e ir hacia un “allá”, ese traslado es identificable por las alteraciones/mutaciones en las esferas de lo material, espiritual, cognitivo, afectivo, y un amplio etcétera. Lo común en relación a los procesos, inicios y desenlaces es el tiempo, Para Byung-Chul Han (2009) “ahora es la libertad la que determina la relación del hombre con el tiempo. Ya no está arrojado al final de los tiempos ni al ciclo natural de las cosas. La historia está animada por la idea de la libertad, del “progreso de la razón humana”. El sujeto del tiempo ya no es un Dios dirigente, sino el hombre libre que se proyecta en el futuro. El tiempo no depende de su destino sino de su diseño” (p.33). Evidentemente, la perspectiva del filósofo alemán va en sentido contrario a la conocida tesis sobre el “fin de la historia” anunciada por Francis Fukuyama (1992), y el punto en común sería que ambos identifican una suerte de permanencia, la estabilidad construida por el proceso del tiempo en tanto tal, el enfoque en un presente que actúa como marco y molde que posibilita la mirada a las condiciones mismas de un tiempo presente o en su contrario un pasado y un futuro.

La aceleración del tiempo, de la historia y la re-dirección desesperada o esperanzada hacia un final anhelado, es en muchos casos lo que produce su opuesto; la des-aceleración o los periodos de detenimiento total.

De lo anterior podemos mencionar algunos ejemplos generales, tales como los procesos políticos, en cuanto estos se activan con efervescencia y aires de revolución, emerge entre las masas populares la ilusión del porvenir diferente para luego, desafortunadamente, ver lentamente el retorno a lo mismo -o algo mucho peor-; en el amor, si se anuncia el final del enamoramiento, el término de una relación amorosa o el paso del amor a otra etapa del amor, proceso del enamoramiento, mientras más deseamos detenernos en ese estado afectivo y relacional o en su contrario soltarlo, el amor con su natural condición de escurridiza huirá hacia donde desee ir.

Las velocidades y el intento de manipular las velocidades o duraciones de ciertos procesos, acontecimientos y estados lleva, en algunas ocasiones, a descarrilamientos en los cuales el sinsentido del tiempo mismo modela subterráneamente la forma y fondo de los fenómenos y acontecimientos así como de sus consecuencias.

Retomando a Byung-Chul Han, afirma que “la aceleración de la que tanto se habla hoy en día no es un proceso primario que acaba comportando distintos cambios en el mundo de la vida, sino un síntoma, un proceso secundario, es decir, un consecuencia de un tiempo que se ha quedado sin sostén, atomizado, sin ningún tipo de gravitación que lo rija. El tiempo se precipita, se agolpa para evitar una falta de Ser esencial, aunque no lo consigue, porque la aceleración por sí misma no proporciona ningún sostén. Solo hace que la  falta de Ser  resulte incluso más penetrante” (p.38)

¿Cuál es el sostén que la humanidad necesita para que se emprenda una construcción que permita  que sobrevivan las singularidades y particularidades identitarias, culturales, naturales, sociales, económicas y políticas que llevan décadas extinguiéndose lentamente?  Para pensar la cuestión de lo humano, hemos inevitablemente emprender una empresa siempre al borde de lo imposible. Las barreras que existen en la práctica y en la teoría para intentar aproximarnos a una construcción siempre parcial de lo que es lo humano o la humanidad, naturalmente quedará en deuda con sus opuestos. Hemos de encontrar en la bibliografía, a través de la Historia de la Humanidad, diversas perspectivas o prismas interpretativos que intentan responder a la pregunta ¿Qué es lo humano? Ahora conviene comenzar a preguntarnos por ¿cuáles son los límites de lo Humano y lo Post-humano? ¿Cómo podemos seguir hablando de lo humano cuando el vaciamiento del concepto está amenazado por diversas definiciones que repiten el sinsentido por la estrategia lanzada por los mismos modelos ideológicos dominantes?

Según Walter Benjamin (2005), hay periodos de la historia que deben ser entendidos como el “sueño del que hay que despertar: una pesadilla que pesará sobre el presente en tanto no se deshaga su hechizo” (p.16). Entonces, ¿cuál es el hechizo que nos imposibilita ante la búsqueda de la construcción de modalidades divergentes? ¿Cómo encontrar direcciones racionales, con sentido y que aseguren la permanencia de lo humano con fortalezas y debilidades si estamos insertos en una pesadilla viva? Si la pesadilla viva del presente pesará sobre el presente mismo mutando en eterna repetición tras la máscara de las producciones de lo siempre nuevo, hemos de entender que sus tesis sobre la “eternidad del infierno” retoma fuerza y vigencia entre los umbrales de las luchas políticas actuales que pese a sus reiterados eslóganes de cambio solo devienen repetición. Seguimos dormidos en el presente para despertarnos en una pesadilla mañana.

En consonancia con lo anterior, Theodor Adorno (1951) afirmó que “la visión de la vida ha devenido en la ideología que crea la ilusión de que ya no hay vida” (p. 9). Desde esta perspectiva comienza a verse un claro nexo entre la ideología dominante en un periodo histórico y los modos de concepción y existencia misma que pueden co-existir o sobrevivir a la ideología. Así como la ideología delimita la concepción de lo humano, lo humano es modificado siempre en los límites de lo que la ideología transforma y/o permite. Retomando a Adorno encontramos que: “Sólo en virtud de su oposición a la producción, en tanto que no del todo asimilada por el orden, pueden los hombres dar lugar a una producción más dignamente humana. Si se eliminara completamente la apariencia de la vida, que la propia esfera del consumo con tan malos argumentos defiende, triunfaría la deformidad (Unwesen) de la producción absoluta” (P.  10)

Tal vez, es lo dignamente humano lo que logra enlazar los conceptos que han actuado como centrales en esta reflexión: el tiempo y lo humano. El tiempo puede permitirse condensar las definiciones de lo humano en tanto que mantiene las condiciones temporales mismas como un enemigo de las variaciones del significado que lo humano puede o no tener en un cierto periodo histórico. El antagonismo a superar es que cualquier movimiento que impulse una aceleración de los procesos históricos destruye el sentido activándose el automatismo, y por el contrario una velocidad extremadamente lenta actúa como barrera para cualquier construcción del sentido mismo o la modificación y lucha conceptual que genera alteraciones prácticas. Tampoco es posible pensar en una des-temporalización. Sería entonces, la permanencia activa una opción que posibilita la racionalización y el evitar el sin-sentido; una des-aceleración a la velocidad actual en que la coyuntura global prevalece es necesaria, la radicalización viene después. La des-aceleración permitiría pensar y re-pensar sobre  la situación desesperada en que lo humano se encuentra inserta, acomodando las palabras de Srecko Horvat a mi argumento, podríamos tomar lo siguiente “Esta melancolía no implica sufrimiento por las oportunidades perdidas, sino que más bien crea una grieta emancipadora en la distopía actual al recordar esas mismas oportunidades y hacer realidad el potencial no satisfecho hasta la fecha” (p.168). Las poesías del futuro, las nuevas poesías del futuro no florecerán desde una radicalización del presente y un trabajo duro que posibilite un estado permanente en relación a las velocidades; trabajar en el presente esperando tener un futuro asegurado, es más de lo mismo.

REFERENCIAS.

-Adorno, T (1951) Minima moralia. Reflexiones aus dem beschädigten Leben. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main.  Trad. Minima Moralia. Reflexiones desde la vida dañada, 1998. Taurus.

-Benjamin, W. (2005). Libro de los Pasajes. Tiedemann, Rolf, ed. (Luis Fernández Castañeda, Isidro Herrera y Fernando Guerrero, trads.). Madrid: Akal.

-Benjamin, W. (2012). Para la crítica de la violencia. En Ángelus Novus. (H. A. Murena, trad.). (pp. 101-120). Granada: Editorial Comares.

-Han, Byung-Chul (2009) Duft der Zeit. Trd al español “El aroma del tiempo”, Barcelona, 2015: Herder.

-Horvat, S (2000) Poesía del futuro: Paidós.

Santiago de Chile, 9 de mayo de 2022.

Autora. Nicol A. Barria-Asenjo.

Autora de columnas, ensayos y artículos académicos publicados en medios de comunicación nacionales e internacionales. Editor de números especiales de revistas científicas y académicas. Autora de los libros: «Construcción de una Nueva Normalidad. Notas de un Chile Pandémico» (Madrid, Psimática Editorial, 2021); «Karl Marx y Antonio Gramsci en el Siglo XXI. Apuntes para re-pensar el porvenir» (Argentina, La Docta Ignorancia, 2022); «(Des)ideologizar lo humano» Barcelona, España, Terra Ignota, en prensa, 2022.

2021.Editora invitada del Dossier «Ideología, Política y Pandemia» Revista InternaLonal de Filosofía Hodós; 2021- Editora invitada del número especial «Filosofía y Pandemía» en la revista Discusiones Filosóficas, Universidad de Caldas, Colombia; En prensa 2022- Editora invitada del monográfico especial «ŽIZEK: CÓMO PENSAR EN UN MUNDO AL REVÉS» en la Revista Enrahonar, Universidad Autónoma de Barcelona; En prensa 2023- Editora invitada del monográfico especial » POR QUÉ LA FILOSOFÍA ES IMPORTANTE PARA LA POLÍTICA ¿POR QUÉ LA POLÍTICA IMPORTA EN LA FILOSOFÍA? » co-editado con Slavoj Zizek, para la Universidad Autónoma de Madrid.

Próximas publicaciones de la autora: 

«Zizek: ¿Cómo pensar con claridad en un mundo al revés?» Chile, LOM, en prensa, 2022; «Manifiesto. A struggle of Universalities» Editado por Nicol A. Barria-Asenjo & Slavoj Zizek, en prensa, 2022; «Modalities of Political Jouissance» Editado por Nicol A . Barria-Asenjo & Slavoj Zizek, en prensa, 2023; «The Knot of Philosophy and Politics» Editado por Nicol A . Barria-Asenjo & Slavoj Zizek, en prensa, 2023.

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