Por Agustín Solís*

(para La Tecl@ Eñe)

 “Somos los únicos animales que fabulan, que ahuyentan la oscuridad con cuentos, que gracias a los relatos aprenden a convivir con el caos”.

Irene Vallejo, «El infinito en un junco».

El cine sigue siendo una de las herramientas que tienen los artistas para dejar un mensaje, dar cuenta de la realidad, el presente, el pasado y también el futuro. En sus últimos largometrajes, tanto Christopher Nolan con La Odisea como Steven Spielberg con El día de la revelación, apelan a la gran epopeya —hechos grandiosos vinculados con héroes o el destino de un pueblo y la épica de la experiencia— para construir un cine que no se agota en el entretenimiento, sino que indaga en las bases de la cultura actual.

Christopher Nolan, con su adaptación de «La Odisea», nos trajo uno de los eventos cinematográficos más espectaculares del año. Desde el comienzo, Nolan logra captar al espectador y sumergirlo en el mundo de Odiseo, el hombre que peleó en la guerra de Troya y lleva 20 años intentando volver a su hogar, mientras su esposa, Penélope, lo espera sin querer entregar el reinado de Ítaca a otro hombre. El camino de Odiseo implica el desarrollo de diversas peripecias, un autodescubrimiento, una introspección en torno a su deber para con los dioses y su comunidad, y también la construcción de su heroísmo.

En el caso de Spielberg, vuelve al cine de ciencia ficción que tanto lo caracteriza para narrar el mito de la vida extraterrestre en «El día de la revelación». Margaret, una presentadora de noticias meteorológicas descubre que puede hablar lo que parece ser un idioma extraño. Al mismo tiempo, Daniel lleva consigo materiales robados al gobierno que prueban la existencia de seres alienígenas. Daniel decide emprender su odisea y revelar lo que cree que la humanidad debe saber. En su camino recibirá ayuda de amigos y de Margaret, mientras intenta escapar de aquellos que quieren que la verdad sigua oculta. 

Nolan y Spielberg filman la epopeya con la certeza de que el mito no ha muerto, sino que es parte esencial de la humanidad. Joseph Cambell en «El héroe de las mil caras» lo define así: «En todo el mundo habitado, en todos los tiempos y en todas las circunstancias, han florecido los mitos del hombre; han sido la inspiración viva de todo lo que haya podido surgir de las actividades del cuerpo y de la mente humana. No sería exagerado decir que el mito es la entrada secreta, por la cual las inagotables energías del cosmos se vierten sobre las manifestaciones culturales humanas». 

La desconexión con lo divino 

En su relectura de la Odisea homérica, Nolan ubica el origen de la crisis en un momento bisagra: la Guerra de Troya como el evento en el que la humanidad rompió su pacto con los dioses y con lo trascendente. Hemos dejado de lado lo divino, se han destruido ciudades y civilizaciones. La violencia, la muerte, el horror, han tentado a la humanidad y esta se adentró en la oscuridad. Nolan utiliza aquel alejamiento de lo sagrado —de aquello superior al hombre que servía como brújula ética— para dar cuenta de la corrupción moral y la fragmentación que el mundo occidental sigue pagando hasta el día de hoy.

El trabajo de Nolan es desafiante y logra el efecto buscado. La épica clásica concebía hasta el momento a sus figuras heroicas como seres superiores, dotados de destrezas sobrehumanas e inflexibles —Hércules, Aquiles o Áyax, entre otros—. «La Odisea» de Homero, en cambio, presenta un héroe más humano, una suerte de novela con un antihéroe moderno en el centro, aunque todavía no existieran las novelas, ni los antihéroes, ni la modernidad. El protagonista de esta historia no combate solamente con seres sobrenaturales y dioses. A diferencia de los guerreros invulnerables guiados por una furia ciega, Odiseo es un hombre definido por sus contradicciones: es astuto pero falible, paciente, pero presa de la soberbia, capaz de mentir, dudar y quebrarse ante el agotamiento del viaje. Su grandeza no descansa en una pureza moral abstracta ni en una fuerza sobrehumana, sino en la batalla interna contra sus propios límites y miserias.

En ese sentido, tal como sugiere la crítica de Emily Wilson—la primera mujer en traducir la Odisea al inglés y en cuya traducción Nolan dijo haberse inspirado para su película—, al Odiseo de Nolan le faltan muchas facetas de su carácter complicado, sus defectos. Convertir al protagonista en un veterano de guerra carcomido por los remordimientos es una decisión potente en términos de la actualización del relato; y aunque polémica, es una apuesta interesante. Lo que sucede, y esto es lo que Wilson ve claramente, es que esa relectura deja muy poco lugar para el Odiseo antihéroe, el moralmente cuestionable. Nolan construye un héroe moralmente pulcro e inmaculado. Gana en grandilocuencia heroica, pero pierde la densidad trágica del mito clásico. Sin embargo, la propuesta de Nolan sostiene su efectividad porque su Odiseo se desvía constantemente de su camino y supera cada obstáculo con gran virtuosismo. Ese tironeo continuo entre el anhelo genuino de regresar al hogar y el hambre voraz de gloria es, quizás, el puente más logrado entre lo antiguo y lo moderno, entre el mito clásico y nuestra sensibilidad actual.

Cuando ya no estemos solos

Si Nolan viaja al pasado fundador para rastrear la grieta de la desconexión con lo sagrado, Spielberg se sitúa en el centro de la paranoia del siglo XXI. En «El día de la revelación» el contexto es el de un planeta al borde de una Tercera Guerra Mundial. El mundo está convulsionado por el pánico, el conflicto geopolítico y la amenaza de autodestrucción. Pero Spielberg detiene el horror cotidiano para instalar la certeza de que existe algo sustancialmente más importante que nuestras guerras: la verdad. Aquella que nos puede hacer volver al lugar de lo vulnerable, a entender que hay seres superiores a nosotros.

El fenómeno OVNI y la vida extraterrestre no son, en manos de Spielberg, mero aparato de ciencia ficción, sino el mito moderno por excelencia. Así el director monta su propia epopeya. Al igual que en la épica clásica, la película comienza in media res —lanzando la historia directamente a la acción desde el primer minuto—.​ La película abre de manera significativa en sintonía con las primeras páginas de «Mitologías» de Roland Barthes: en medio del bullicio de una pelea de catch. Como señala Barthes, el catch no es un deporte de medición ni un proceso racional, sino un espectáculo de pasiones puras y gestos excesivos, una comedia humana donde el dolor, la justicia y la derrota se escenifican a la vista de todos para dar una respuesta comprensible al caos. Esa escena inicial sintetiza el estado del mundo en el que se sitúa el comienzo de la película: una sociedad saturada de ruido, violencia teatralizada y pasiones desbordadas que presagian la inminencia de una Tercera Guerra Mundial, mientras lo que de verdad importa se disputa fuera del ring.

En ese sentido, la frase que sus protagonistas dicen será el hilo conductor de sus travesías «No le temas a lo que no conoces». La película desarma el pánico y la paranoia, propone un nuevo pacto de fe y conocimiento frente al abismo. Allí donde el conflicto humano parece insalvable, la irrupción del mito moderno —la vida extraterrestre— aparece, como teorizó Barthes, como esa «mirada celeste» capaz de congelar el terror y reordenar la escala de nuestra existencia.

Los personajes de Spielberg van, paradójicamente, más a tono con el concepto clásico del mito y el camino del héroe. En esta historia, los protagonistas deben enfrentar las dificultades impuestas por una corporación que controla los centros de investigación y monopoliza la información, decidiendo qué debe saber la sociedad y qué no. A lo largo del relato, Daniel y Margaret intentan oponerse a este poder. Ambos parecen dispuestos a ir hasta las últimas consecuencias, esquivando y enfrentando los obstáculos a como dé lugar —en un paralelismo claro con La Odisea—, pero en el trayecto se topan con su costado más genuinamente humano: el miedo, la tristeza, el amor y la duda.

​Por ejemplo, el personaje de Jane —la novia de Daniel, una católica devota que en su pasado fue novicia— reflexiona ante la revelación de la vida extraterrestre y le plantea a Daniel que quizás no sea buena idea sacarla a la luz. Argumenta que una noticia de esa magnitud causaría un caos global y entraría en conflicto directo con la noción de Dios que sostiene a la humanidad. Margaret, por su parte, se muestra como la más decidida durante la aventura. Aunque no tiene del todo claro el alcance de lo que está haciendo, avanza guiada por sus instintos; es segura, firme y utiliza su poderosa virtud para ayudar a Daniel a cumplir su cometido. Sin embargo, es recién cuando queda al borde de la muerte que colapsa: sufre un ataque de pánico y entra en estado de shock, de donde logra salir gracias a que Daniel la calma. De este modo, Spielberg demuestra que, aunque estos héroes se enfrentan a un poder monumental capaz de cambiar el destino de la humanidad, no dejan de ser seres profundamente humanos, definidos tanto por sus virtudes como por sus fragilidades. A su vez, refuerza el sentido de comunidad: la épica nos recuerda que la salvación individual carece de grandeza. Los personajes en «El día de la revelación» actúan de manera solidaria, sabiendo que responden a una causa compartida, pues todo héroe es héroe en función de su comunidad.

​En el acto final, Spielberg sostiene de manera contundente la premisa planteada desde el comienzo. Los protagonistas llegan a una estación de noticias local para transmitir el material que confirmará, definitivamente, la existencia de seres de otro mundo: Daniel y Margaret alcanzan, por fin, su propia Ítaca. ​Mientras Margaret se dispone a salir en cámara para hablarle al mundo y Daniel se ubica en los controles con los pendrives que contienen el material, un productor lo aborda y cuestiona su accionar: «¿Crees que cambiaremos la tercera guerra mundial por lo que sea que llevas ahí?». A lo que Daniel le responde con absoluta convicción: «Por supuesto que sí».

Conectar con lo trascendente 

Entonces ​¿por qué sigue siendo indispensable la construcción de mitos en el siglo XXI? Quizás porque cuando las instituciones colapsan y las certezas se desmoronan, el ser humano necesita articular historias que lo conecten con aquello que lo trasciende, que le devuelve la escala de su propia existencia. Ante el Odiseo encarnado por Matt Damon, seguimos sumergidos en el terror; pero quizás —y a pesar de todo— recurrimos a los poemas y a las canciones para intentar retornar a aquel tiempo en el que creímos en algo más grande, y aunque seguimos sumergidos en una época de horror, continuamos intentando encontrar ese equilibrio divino. En palabras de Barthes: «El develamiento que produce la mitología es, por lo tanto, un acto político; en una idea responsable del lenguaje, la mitología postula la libertad del mismo».

Existe un paralelismo fundamental entre Homero y estos directores: todos actúan como recopiladores y preservadores del sentido de una época. Así como Homero no «inventó» la historia de Troya, sino que compiló la tradición oral para darle forma a la identidad de un pueblo en crisis, Nolan y Spielberg recopilan las obsesiones de nuestra cultura —el trauma del pasado en el mito clásico y el pánico al futuro en el mito moderno— para transformarlas en un poema épico visual.

​Si Nolan nos muestra dónde perdimos el rumbo y nos advierte sobre el costo de la violencia, Spielberg trae un mito moderno para salvarnos de la paranoia del presente. A su modo, ambos intentan plasmar lecciones y sabidurías. Frente al colapso, el arte, y el cine en particular, demuestra que no ha perdido su función más antigua: actuar como la épica homérica, ese poema indispensable para recordar que, aun al borde del abismo, la búsqueda por la verdad y lo divino es parte vital de nuestra naturaleza.

16 de agosto de 2026.

*Estudiante avanzado de la carrera de Periodismo en la Universidad Nacional de Avellaneda (UNDAV). Ayudante de la materia Periodismo y Literatura-UNDAV. Estudiante de la carrera Artes de la Escritura en Universidad Nacional de las Artes (UNA)

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