Por Jorge Alemán*

(para La Tecl@ Eñe)

Desde que Agamben ha decidido que la figura del Campo, el estado de excepción y la nuda vida constituyen las tres figuras del mundo contemporáneo, todo le encaja.

Pero no todos viven en el Campo bajo el estado de excepción ni cada uno es reducido a la vida desnuda y matable.

Ahora le tocó al coronavirus como una ficción instrumental para controlar a la población, y llega a presentarlo  de tal modo que da la impresión de que el virus no existiera.

Exagera para dar forma a su teoría tal como lo hizo Heidegger cuando terminó viendo las maquinaciones de la técnica en cada punto de la realidad.

Señalaré solo dos cuestiones

1) Los antagonismos siguen operando y se confrontan a distintas desigualdades; este virus, que sí existe, afectará desigualmente a los sectores de la sociedad subalternos, y lo mismo ocurrirá con los distintos países vulnerables del mundo.

2) Es cierto que el control, las fronteras, los dispositivos de segregación, serán en definitiva colonizados por el orden neofascista que el mundo del capital ya parece necesitar en su futuro desarrollo. Pero sería igual de peligroso que se invite a los sectores desprotegidos a minimizar y relativizar un virus que aún no se conoce en su verdadero alcance.

En este caso el mensaje final es terrible: «ya estamos en los campos de exterminio, nos puede a todos ocurrir cualquier cosa y aquí ya la política no tiene nada que decir».

Este es el impase de su teoría, su capricho, e invito a los seguidores de este pensador que valoro mucho, que ésta vez lo lean como corresponde.

Madrid, 2 de marzo de 2020

*Psicoanalista, escritor y poeta. Su último libro publicado es «Capitalismo. Crimen perfecto o Emancipación».

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Por Manuel Quaranta*

(para La Tecl@ Eñe)

Siempre tuve la noble aspiración de intervenir en una polémica entre filósofos. Una polémica filosófica, claro, y no una discusión prosaica por dinero o amantes. Siempre quise y nunca me animé, embargado por la certeza de que mis deplorables antecedentes en ese campo generarían en los posibles lectores una mezcla insoportable de desprecio y desdén. Sin embargo, después de leer atentamente el intercambio entre Giorgio Agamben y Jean-Luc Nancy sobre la ¿epidemia? de coronavirus algo cambió (no fue mi currículum filosófico), y sentí que había llegado el momento. Mi momento. Sí, además notarán que apunto alto, si discuto, discuto con celebridades, y no con ignotos profesores de alguna perdida Universidad de Iowa.

Reconstruyo los argumentos.

Agamben, básicamente, ofrece al lector una serie de estadísticas según las cuales la cantidad de contagiados en Italia resulta insuficiente para reclamar el título catástrofe de epidemia, a la par, confirma gracias a los informes recabados que la acción del coronavirus, en la gran mayoría de los casos, “provoca síntomas leves/moderados” (salvo en pacientes con problemas  respiratorios y personas de la tercera edad). Ante la contundencia de los datos (los datos nunca hablan por sí solos) el filósofo italiano se pregunta:

“¿Por qué los medios de comunicación y las autoridades se esfuerzan por difundir un clima de pánico, provocando un verdadero estado de excepción, con graves limitaciones de los movimientos y una suspensión del funcionamiento normal de las condiciones de vida y de trabajo en regiones enteras?”.

En busca de una respuesta, Agamben brinda dos: por un lado, la marcada tendencia a utilizar el estado de excepción como “paradigma normal de gobierno”, un estado que le abre las puertas al atropello de libertades individuales y al recorte de derechos básicos. Es lo que intenta demostrar el filósofo cuando cita las vagas fórmulas que aparecen en el decreto que ha permitido implantar en varias localidades italianas una completa militarización del espacio público (las imágenes del norte son elocuentes, aunque lejos están de valer más que mil palabras). Un estado de excepción repleto de efectos restrictivos. Agamben reproduce ocho, probablemente el de mayor gravedad sea la suspensión de toda forma de reunión pública.

La segunda respuesta refiere a un crecimiento exponencial del temor ciudadano en las últimas dos décadas  (nota: el número de homicidios ha descendido en el continente europeo y la percepción social es que viene en aumento). Así, la “epidemia” se convierte en un pretexto ideal para amplificar los estados de pánico que a su vez provocan que los gobiernos limiten nuestros derechos (bajo la excusa del pánico); sin el inflamado temor, sin la inseguridad reinante (delincuentes, inmigrantes, virus), difícilmente festejaríamos las restricciones y los controles. De alguna manera, señala Agamben, el agotamiento del “terrorismo tradicional” como causa de medidas excepcionales impuso a los gobiernos la necesidad de innovar.

Ni lerdo ni perezoso, Nancy escribió una réplica en menos de 24 horas. En ella subraya el hecho de que al no tratarse de una gripe normal no existe una vacuna eficaz. Correcto. Luego, aporta números (tan válidos como los de Agamben) que indican una tasa de mortalidad ostensiblemente superior a la de una gripe normal (1:30). Y antes del párrafo final, el argumento mejor elaborado: Agamben “no se da cuenta de que la excepción se convierte, en realidad, en la regla en un mundo en el que las interconexiones técnicas de todas las especies (movimientos, traslados de todo tipo, exposición o difusión de sustancias, etc.) alcanzan una intensidad hasta ahora desconocida y que crece con la población”. Perfecto. Lo que Agamben atribuye a los gobiernos autoritarios (de apariencia democrática), Nancy se lo asigna al devenir propio del capitalismo.

Ahora bien, en el último tramo Nancy desbarranca: el filósofo francés vuelve a introducir en un texto su condición de trasplantado. Hace 20 o 30 años que lo viene haciendo con entusiasmo y parece que le sigue dando réditos (Agamben procede de modo similar: el estado de excepción se ha convertido en un concepto comodín). Lo siniestro del caso, o lo penoso, es que trae a colación aquel dramático período de su vida para confesarle al mundo que cuando los médicos consideraron necesario el trasplante “Giorgio fue una de las pocas personas que me aconsejó no escucharlos”. De eso se desprendería, según él, que “si hubiera seguido su consejo, probablemente habría muerto tarde o temprano” (Nancy, igual que nosotros, morirá tarde o temprano).

Nancy apela en la discusión a una estrategia de lo más ramplona, la falacia ad-hominem, falacia mediante la cual pretende desacreditar las opiniones que Agamben ha vertido. Nancy insinúa que por haberse equivocado una vez, “Giorgio” se equivocará siempre. Ese es un argumento teñido de un cartesianismo mezquino. Si leemos el artículo nos daremos cuenta de que Agamben en ningún caso buscó dar un diagnóstico médico sobre el virus, y mucho menos sugirió una conducta indiferente con respecto a él; su texto, en cambio, apunta a determinar causas y consecuencias de los comportamientos paranoicos (beneficiarios y perjudicados). Porque el peligro puede ser imaginario, pero el miedo es real, y por esa circunstancia cierran los museos, las facultades y suspenden cualquier evento público: debemos permanecer en casa, mirar televisión, mantener al otro a una prudente distancia (un metro), comprar alimentos, alcohol en gel y abundantes barbijos. En términos de Néstor García Canclini, los medios estarían logrando su principal objetivo: “el vaciamiento de la esfera pública”.

Conclusión

Agamben se equivocó al ejercer ilegalmente la medicina 30 años atrás. Que lo juzgue entonces un tribunal internacional de ética médica en un juicio sumario.

Nancy se equivocó al utilizar los mismos procedimientos que utilizan los actores del espectáculo mediático cuando intentan demoler diariamente la lógica argumentativa. Que no lo juzgue nadie. Nancy se juzga solo: “es más una maniobra de distracción que una reflexión política”.

Adenda: acaba de publicarse en La Tecl@ Eñe un artículo de Jorge Alemán titulado “Agamben, el coronavirus y el capricho teórico”. Allí, Alemán realiza dos críticas muy agudas al filósofo italiano que complementarían las carencias de mi texto; lo que no termino de entender, sin embargo, es la coincidencia de Alemán con Nancy: “da la impresión de que el virus no existiera” (recordemos, el texto de Agamben se titula “La invención de una epidemia”, y no la invención de un virus). Quizás el equivocado sea yo. Seguramente.

Rosario, 4 de marzo de 2020

*Mg. Manuel Quaranta – Profesor Adjunto de Problemática Filosófica – Universidad Nacional de Rosario

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Por E. Raúl Zaffaroni y Guido Risso*

(para La Tecl@ Eñe)

La irrupción del coronavirus ha desatado un clima de pánico y alarma global similar al vivido luego del atentado terrorista del 11 de septiembre de 2001 en los EEUU, en donde la vida de cualquier persona pendía de un hilo frente al peligro inminente de nuevos ataques terroristas masivos.

Actualmente, pareciera que si no cedemos ciertos derechos y no restringimos algunas libertades, el coronavirus arrasará con todos nosotros.

En estas circunstancias cuasi-apocalípticas, nuestra intención es solo analizar cierto peligro que la situación podría representar precisamente sobre nuestras libertades, pues si a nivel global las democracias -desde hace tiempo- vienen experimentando una progresiva fragilidad, la brutal irrupción del coronavirus puede significar un nuevo impacto sobre ellas mediante el regreso de viejas prácticas propias de los Estados de policía, en los cuales no hay límites normativos que detengan el avance sobre los derechos y las garantías de las personas y los pueblos.

Estas palabras dejan de ser una mera predicción académica, desde el preciso momento en que varios países europeos de basta tradición constitucional, están adoptando directamente medidas penales para controlar la propagación del virus. Es decir, están aplicando fuertes controles policiacos y hasta penas de prisión para quienes no cumplan con ciertas disposiciones u ordenes administrativas.

El punto es que ante este tipo de situaciones criticas debemos estar especialmente atentos al resurgimiento de ciertos discursos que, legitimados frente a una gran amenaza que pone en riesgo a la humanidad, relativizan la distinción entre Estado de policía y Estado de Derecho.

Lamentablemente, los discursos regresivos en materia de derechos y libertades no son para nada originales, basta con recordar que en los últimos siglos se han invocado toda clase de amenazas que ponían en riesgo a la humanidad para justificar el ejercicio de poder y control social: desde el diablo y las brujas al comunismo internacional, desde una amenaza nuclear al terrorismo islámico. A través de ellos se legitimó el avasallamiento sobre la libertad, la intimidad e incluso la vida misma de las personas.

Sucede que históricamente todo avance autoritario busca una amenaza a la cual primero magnifica y luego manifiesta que es necesario contenerla de un modo u otro a fin de proteger a la humanidad.

Se advierte aquí una característica definitoria del autoritarismo, el cual mantiene siempre la misma estructura, pero cada determinada cantidad de tiempo remplaza la vieja amenaza por una nueva para legitimar la transgresión de los límites constitucionales.          

Lo relevante de este mecanismo de control social no es que se repita a lo largo del tiempo, sino que funcione en el marco de las democracias constitucionales, es decir, dos siglos de constitucionalismo y todo un desarrollo global en materia de derecho internacional de los derechos humanos no han sido suficientes para detener estos avances contra las Constituciones.

En síntesis: siempre a una amenaza le seguirá otra, el punto es que el Estado de derecho, el constitucionalismo y las democracias no cedan ante ellas.

Buenos Aires, 12 de marzo de 2020

*E. Raúl Zaffaroni. Profesor Emérito, UBA – Guido Risso. Profesor adjunto regular derecho constitucional, UBA y USI-Placido Marín.

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Por Ricardo Aronskind*

(para La Tecl@ Eñe)

Mientras nuestro país se acercaba a un momento crucial de las negociaciones con los acreedores externos, irrumpió con intensidad extraordinaria la pandemia provocada por el COVID 19, que a su vez impactó sobre la gigantesca burbuja financiera mundial generada durante la última década en las principales bolsas occidentales, precipitando un derrumbe accionario de grandes dimensiones y una situación recesiva global.

La velocidad de los acontecimientos ha cambiado la perspectiva de muchos de los problemas que nos preocupaban hace tan sólo un mes, y nos obligan a revisar diagnósticos y pronósticos.

Al mismo tiempo, nada de lo que ocurra a nivel global y que tenga impacto local, puede ser analizado por separado de la estructura económica, social, política y cultural de la Argentina.

El desafío del coronavirus:

Estamos frente a una pandemia de un virus que se esparce a enorme velocidad, y que por lo tanto es muy difícil de contener. Su letalidad es alta en sectores con bajas condiciones de salud, especialmente personas mayores, o con otros problemas de salud previos, o con el organismo debilitado por diversas circunstancias de carácter social. La velocidad de expansión del virus hace colapsar cualquier sistema hospitalario si se permite su “libre” difusión. Es necesario frenar ese proceso para a su vez preparar las instituciones y la organización médica para atender a los casos más agudos, que pueden ser numerosos.

Es decir, el virus pone a prueba tanto la estructura médica existente, la capacidad pública de organización y los comportamientos que asume la sociedad frente a una emergencia de este tipo.

Las taras argentinas no ayudan:

Si fuera por la trayectoria y los comportamientos que vienen mostrando en nuestro país en las últimas décadas diversos actores sociales, habría que preocuparse, y mucho.

La capacidad de actuación frente al desafío de la pandemia está en estrecha relación con el modelo económico-social y de políticas púbicas que se viene tratando de implantar desde la dictadura cívico-militar. Políticas públicas regresivas que no han sido sólo económicas, sino que han afectado en forma muy severa la estructura de la salud pública, el grado de motivación de los agentes del estado, las capacidades nacionales de investigación, los recursos e instalaciones que se disponen para situaciones de emergencia, pero también la ideología de la sociedad, su desafectación social y los comportamientos ultra-individualistas que se registran en amplios sectores de la misma.

Enfrentar con éxito la expansión del coronavirus requiere un alto grado de organización, de disciplina y de solidaridad entre la población, además de políticas públicas eficaces y oportunas. Nuestro país ha atravesado un proceso de subdesarrollo liderado por el neoliberalismo que ha dañado todos esos valores sociales fundamentales, y la contra-experiencia vivida durante el kirchnerismo no logró revertir plenamente estas tendencias.

Algunos comportamientos sociales, como la falta completa de empatía con el prójimo, el individualismo feroz y el total menosprecio de lo público y lo colectivo son ideologías y valores que se difundieron y fortalecieron durante los experimentos neoliberales, y que son promovidos y estimulados incesantemente desde los principales medios de comunicación social.

Éstos medios reflejan la trayectoria crecientemente desvinculada de lo nacional de los grandes intereses económicos preponderantes en nuestro país. Dichos comportamientos sociales individualistas pueden ser revertidos en el tiempo, con buena educación y democratización de los medios, pero en el corto plazo, ante la premura de la situación, no parecen reversibles.

A su vez, el Estado nacional viene de un largo período de retroceso, debilitamiento y desmoralización, provocada por las políticas de los gobiernos de derecha, y por la ideología neoliberal globalizadora que prima en sectores medios y altos, totalmente funcional a un rol periférico de nuestro país en el escenario internacional.

Lamentablemente en los sectores nacionales y populares esta ideología anti estatal parece haber hecho mella, habiéndose aceptado, casi como un dato de la realidad, la debilidad del aparato estatal y su impotencia para intervenir en las grandes cuestiones nacionales, su falta de autoridad ante los actores sociales, y el desprestigio promovido por el poder económico y los ideólogos neoliberales.

¿Por dónde empezar?

Sin embargo, ante la pandemia, es el Estado Nacional el único actor capaz de organizar y motorizar a la sociedad para evitar que se produzca una tragedia de grandes proporciones.

Ya tuvimos las primeras señales de ciertos comportamientos antisociales arraigados en la sociedad argentina: subas de precios especulativas en los productos necesarios para una autodefensa mínima, personal, frente al contagio (alcohol en gel, barbijos); rechazos a cumplir la cuarentena o la restricción a la circulación por parte de personas a las cuales se les ha declarado la enfermedad o son potenciales portadores; sectores neoliberales o libertarios, sobrerrepresentados en los medios de comunicación, defendiendo supuestas “libertades” a contagiar a los demás.

Se observa que, además de quienes no tienen ningún remordimiento en esparcir el virus y que por esa causa muera gente, existen en distintas áreas de la administración funcionarios públicos sin ninguna conciencia del problema que tenemos y de su propio rol público en la contención de la pandemia. Nada menos que en Ezeiza, se vieron muestras de desaprensión o de puro formalismo en el cumplimiento de las funciones de estricto control de quienes arribaban. ¿Qué queda para otros pasos fronterizos, menos sometidos a la mirada pública?

En éstos días una empresa ferroviaria –sometida a regulación estatal- que transporta a miles de personas a su trabajo, redujo la frecuencia de sus viajes, obligando a los pasajeros a viajar más apiñados que de costumbre e incrementando los riesgos de contagio.

Descoordinaciones, falta de motivación, desentendimiento de las funciones por las cuales se les paga, falta de instrucciones precisas, falta de control por parte de los superiores, lo cierto es que empezamos a observar como muchísimos funcionarios del Estado no saben o no entienden para qué están. Es parte del proceso de una descomposición de largo plazo del sector público y de la moral de sus funcionarios.

A esto se le suma la degradación y falta de inversión a la que fue sometido el propio aparato de salud pública durante las gestiones neoliberales, totalmente funcional a expandir el negocio de la medicina privada para los sectores medios y altos que pueden pagarla, y que pueden así eludir el deteriorado servicio público. Falta de personal médico para atender en tiempo y forma, falta de equipamiento médico, instalaciones precarias y con falta de mantenimiento, débil reconocimiento al personal de la salud pública y de incentivos concretos… con este cuadro llegamos al día de hoy.

Nada de esto es irreversible. Cada una de estas cuestiones puede ser abordada y superada. Se requiere, por supuesto, de tres ingredientes fundamentales: convicción política absoluta por parte del poder político, conocimientos específicos sobre qué y cómo hacer la reconstrucción del sistema de salud, y recursos financieros para desarrollar las tareas correspondientes.

Quizás esta grave crisis, en la que se acumula el cuadro recesivo dejado por el macrismo, la contracción de la actividad provocada por la pandemia, y las muy malas perspectivas económicas internacionales, sea la ocasión para realizar la inflexión hacia la restitución social del valor de lo público y dar los pasos requeridos para la reconstrucción estatal.

Y no sólo en el área de salud.

La autoridad del Estado:

Uno de los legados más nefastos para nuestro país dejado por la dictadura cívico-militar, ha sido la confusión entre autoridad y autoritarismo. Es una confusión muy presente en el campo popular, y explotada en forma extraordinaria por los intereses creados: el rechazo por el autoritarismo ha devenido en incapacidad de los gobiernos democráticos para ejercer la autoridad. Cuando se ha querido ejercer, en el sentido de tomar medidas significativas en forma autónoma, se ha recibido una respuesta furibunda de los poderes fácticos.

La ex Presidente Cristina Kirchner ha señalado que cuando ejerció el gobierno contaba sólo con el 25% del poder. El resto estaba “afuera”, en las corporaciones. Es ese poder el que sistemáticamente predica que el gobierno no debe ejercer el poder, porque si no caería en el “autoritarismo”. En realidad, lo que ocurre con los gobiernos populares, es que esa prédica “anti-poder” derramada desde el establishment -y desde los estados centrales bajo el manto de la ideología de la globalización-, establece un corset ideológico para desplegar las políticas públicas y poder resolver desde el punto de vista de las mayorías los problemas que agobian a la sociedad.

No en vano en toda América Latina cada gobierno que asume dispuesto a ejercer el poder en favor de las mayorías es inmediatamente tildado de “autoritario” y de antidemocrático, aunque respete las instituciones y los derechos individuales. Las actuales categorías de pensamiento político dominantes están diseñadas para justificar el poder de veto de las minorías económicas sobre la voluntad del conjunto de la sociedad.

El mayor problema no es que las minorías sociales detenten esta supuesta ideología “anti-poder público”, sino que los sectores mayoritarios de alguna forma la acepten.

De esa forma, en el transcurso de 36 años de democracia, el Estado ha perdido autoridad, respeto y capacidad de actuar, y de hecho se ha convertido –por su incapacidad para transformar- en el complemente perfecto de la dominación de las minorías.

Una crisis como la presente requiere con urgencia la restauración del poder del Estado, y el abandono completo de la inhibición de actuar decididamente en aras del bien común.

Damos algunos ejemplos. Cuando se empezó a tomar nota de la pandemia, la Universidad de Buenos Aires, que está repleta de científicos, sólo atinó a autorizar “a no presentarse” en sus instalaciones a profesores y alumnos, en vez de prohibirles abiertamente que se presenten, en la medida que podían ser potenciales portadores del virus. ¿Es opcional contagiar al prójimo? Es evidente el despiste, y la laxitud de medidas en aras de un mal entendido espíritu liberal que no es otra cosa que individualismo extremo.

Otro ejemplo: en estos días un energúmeno individualista golpeó a un guardia que le trató de impedir romper la cuarentena. Como el video en el que se registró la agresión se viralizó, fue el propio Presidente de la Nación quien se ocupó de ubicar al personaje y hacerlo detener… ¿El Presidente de la Nación? Si. ¿No hay ningún otro aparato estatal eficiente por debajo del Presidente para ocuparse de hacer respetar la ley? ¿Tiene que ser el Presidente, empeñando su figura, quien tenga que ocuparse de un delincuente, de los muchos que abundan de esa calaña? Seguramente Alberto Fernández quiso con esa actitud personal marcar con quién se solidariza el Poder Ejecutivo, y no es un gesto menor después de que Macri se solidarizara con policías que mataban por la espalda. Pero lo que el Presidente debe impulsar firmemente es que el aparato del Estado, con potencia y firmeza, se ponga al servicio del cuidado de la salud pública y del castigo a los irresponsables, que no son sólo “pícaros” o “locos”.

Laxitud también en el lenguaje: son personas que atentan contra el prójimo, y deben ser sancionados, con sanciones claras y distintas. No alcanza con una supuesta condena moral.

Si el Estado no es capaz de punir, no existe Estado, y se instaura el reino de la fuerza y de la prepotencia. Los “vivos” que maltratan a “los bobos”.

Si no se sanciona a los que hicieron saltar los precios injustificadamente, pasará exactamente lo mismo: no hay Estado, y se puede seguir con el abuso. Ley de la selva, y el ciudadano común a jorobarse como siempre.

Es por lo tanto un momento central para, apoyándose en una cuestión tan grave como la pandemia, comenzar a fortalecer la capacidad del Estado de hacer cumplir las normas que garantizan no sólo la convivencia social, sino la vida.

Y también fortalecer las capacidades de gestión del Estado: hoy hace falta incrementar la cantidad de laboratorios capaces de hacer la pruebas de reconocimiento del virus, contar con más kits de testeo, aumentar las camas hospitalarias y los lugares de aislamiento de pacientes, incrementar fuertemente la dotación de ventiladores pulmonares, además de tener capacidad de detección de casos, de un registro lo más completo de los mismos, con posibilidad de advertencia a personas cercanas, y de fuerte presión punitiva -¡creíble!- para que la gente cumpla las medidas de protección.

A la anomia que ha caracterizado a buena parte de los comportamientos diarios de los argentinos, se le deberá contraponer la firmeza de las normas basadas en el bien común, en el bienestar colectivo. Esos principios requieren, urgentemente, un liderazgo público. Una pedagogía de las prácticas civilizadas.

No tienen que haber dudas al respecto en el Estado, ni en las principales autoridades del país. Hay que aplicar la Ley sin miedo, con eficiencia, y demostrar que hay formas más cordiales y respetuosas de vivir en la Argentina.

Buenos Aires, 18 de marzo de 2020

*Economista y magister en Relaciones Internacionales, investigador docente en la Universidad Nacional de General Sarmiento.

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Por Hugo Presman*

(para La Tecl@ Eñe)

Bombas atómicas. Misiles teledirigidos. Aviones sin pilotos. Drones. Toda la farmacopea bélica resulta inútil ante una pandemia. Todo el conocimiento médico a una determinada fecha resulta superado. Pero es en la ciencia y no en las armas donde se podrá encontrar, como en otras situaciones similares, los elementos para neutralizar la enfermedad, aunque el país más poderoso del mundo invierta en presupuesto armamentístico más que los 10 países que le siguen. EE.UU y China son países con territorios enormes y con notable poderío económico (PBI de 19 y 12 billones de dólares respectivamente) y se ven arrodillados por un virus que según wikipedia “es un agente infeccioso microscópico acelular que sólo puede multiplicarse dentro de las células de otros organismos. Los virus infectan a todo tipo de organismos, desde animales, hongos, plantas, y hasta bacterias. También infectan a otros virus; en ese caso reciben el nombre de virófagos. Los virus son demasiado pequeños para poder ser observados con la ayuda de un microscopio óptico, por lo que se dice que son submicroscópicos.” Paradojas de la vida en el planeta: un virus tiene el tamaño de una millonésima parte de un milímetro y cien millonésimas parte de un metro, siembra el terror en la población mundial y reduce a los estados poderosos a la impotencia. China y EE.UU son los mayores contaminantes del planeta y desprecian las consecuencias del calentamiento global. El capitalismo destruye el único planeta habitable de los cercanos,  mientras su versión más virulenta, el neoliberalismo salvaje, arrasa con los bosques y los sistemas de salud pública, aumenta la desigualdad y concentra la riqueza. Lo que queda del socialismo real como China colabora activamente

Nada menos que Emmanuel Jean Macron, presidente de Francia, hombre del poder económico francés y del predominio de lo privado sobre lo público, ha dicho: “Lo que ha revelado esta pandemia es que la salud gratuita, nuestro estado de bienestar, no son costos o cargas, sino bienes preciosos… y que estos bienes y servicios tienen que estar fuera de las leyes del mercado.” Lástima que haya que llegar a una pandemia para comprobar esta verdad de Perogrullo. Un gobierno depredador como el de Mauricio Macri, devorador de derechos como una manga de langosta, que redujo la salud y la ciencia a nivel de secretarías, prometiendo llegar al futuro avanzando hacia atrás, es admirador de EE.UU del que seguramente ignora que una población equivalente a la actual de Argentina carece de todo acceso a un sistema sanitario gratuito, donde la gente en esas condiciones no acude a atenderse para no quedar hipotecado para toda la vida. Sí, ahí donde una simple operación de apendicitis cuesta cuarenta mil dólares, es un ámbito donde el coronavirus puede encontrar un espacio enorme para potenciarse.

Escribió la periodista Sandra Russo: “Desde Madrid, el veterano dirigente de Izquierda Unida Julio Anguita twiteó: “Recuerden esto cada vez que les digan ´la sanidad privada es más barata´. El coronavirus está poniendo en evidencia lo que ya sabíamos, que la sanidad privada es parasitaria de la pública. Empresas multimillonarias cuyo modelo de negocio depende de derivar pacientes graves a la pública y de desentenderse cuando pasa algo como esto”. 

El gran temor es que como sucede en Italia y España, el sistema de salud se vea desbordado, que al igual que el bancario, no están conformados para soportar una corrida. Adolfo Bioy Casares nunca imaginó que su “Diario de la guerra del cerdo” se concretaría brutalmente en Italia. La insuficiencia en la cantidad de respiradores lleva a que se descarten aquellas personas cuya expectativa de vida es pequeña por la edad que detentan, condenándolos a algo que se aproxima a la eutanasia; pero a diferencia de aquella, aquí no se ahorra el sufrimiento.

El virus es el libretista de una escena de extrema crueldad: el enfermo aislado muere sólo, sin la caricia de un familiar, sin el aliento de un hijo, sin la despedida de su mujer o de sus padres   

LA LITERATURA Y EL CINE LO ANTICIPARON       

Hubo pandemias escalofriantes como la de la peste negra, la peste bubónica, que en el siglo XIV se originó en Asia Central y rápidamente exterminó un tercio de la población europea. La mal llamada fiebre española de 1918, originada en realidad en EE.UU, en menos de dos años terminó con la vida de entre 40 y 100 millones de personas  

La famosa novela de Albert Camus “La peste” fue escrita en junio de 1947 y se desarrollaba en Argelia, en la ciudad de Orán cuando aún era colonia francesa, posiblemente se basó en la epidemia de cólera en la misma ciudad del año 1849.

Daniel Defoe en su obra “El Diario del año de la peste”, sitúa el escenario en Londres, entre 1664 y 1666, en la que analiza el comportamiento humano ante una peste.

Recientemente en la Argentina, Agustina Bazterrica escribió “Cadáver exquisito” que narra cómo un virus que afecta a los animales, enferma a los seres humanos y los obliga a practicar el canibalismo.

En cine la película “Contagio” del año 2011, es la que más se aproxima a la actual situación: el virus-protagonista se llama MEV-1, comienza en Asia y se transmite fácilmente a través del tacto.

UN VIRUS QUE SE PROPAGA EN SENTIDO DESCENDENTE

El virus viaja fundamentalmente en avión. Corresponde a sectores medios y altos. En Italia asola al norte industrial. Cuando los ricos se trasladaron al sur, huyendo de la región más afectada, se llevaron con ellos el virus.

Posteriormente los viajeros irresponsables lo van contagiando y se va desplazando a todos los escalones sociales.

Lo impactante es su nivel de propagación, que al sumarse a otras enfermedades termina haciendo estallar el sistema sanitario, sin lugar en hospitales y sanatorios. Los números fríos despojados de dramatismo a nivel mundial, son una proporción bajísima y los muertos estadísticamente no son significativos. Y sin embargo una ola de miedo atraviesa a muchos países. Se explica el carácter de progresión geométrica de la contaminación. El tiempo dirá si se subestimó o sobreestimó la pandemia.

LA CORONA CRISIS

En el terreno económico, la “Coronacrisis” tendrá consecuencias enormes. Caída del comercio, baja de la demanda, descenso del PBI,  carencia de insumos, quiebra de ramas de la producción y servicios, disminución vertical del consumo, caída de la recaudación impositiva. Hay sectores enteros que serán seriamente afectados: automóviles, turismo, aerolíneas, bares, confiterías, changarines. El economista turco Nouriel Roubini advierte de un nuevo colapso financiero (peor que el de Lehman Brothers), y la probabilidad de la derrota de Donald Trump en las elecciones próximas por la crisis.

El coronavirus ha sido un verdadero cisne negro, denominación con la cual el filósofo libanés Nassim Nicholas Taleb popularizó la existencia de algo sorpresivo y raro. En la Europa del siglo XVI, todos los cisnes eran blancos y el negro se lo encontró en Australia.   

El mundo se sume en una recesión cuyas consecuencias no tardarán en percibirse.

LA ARGENTINA HERIDA

Después de cuatro años de devastación superlativa, con “crecimiento invisible” y  “herencia penosa” que no se percibía, terminamos en una crisis que irrita los ojos, con un endeudamiento explosivo e ilevantable, junto a un industricidio, inflación récord, tres años de recesión, la pobreza de alrededor del 40%, y el hambre asolando a un porcentaje de su población.

Sobre ese escenario, el gobierno de Alberto Fernández debe hacer frente a la pandemia mundial, mientras encara una durísima negociación de la deuda externa, donde el default no se aleja del horizonte. Todas las medidas de protección sanitaria, similares a las de muchos otros países, acentúan el decremento de la producción, caída del consumo,  disminución de las exportaciones, la retracción de la recaudación, y lógicamente acentúa la caída del PBI.

Cuando la pandemia se aleje, se podrá hacer una evaluación de la magnitud de la coronacrisis. 

SOLIDARIDAD EN UN MUNDO DE DERECHA

Persistentemente los gobiernos de derecha desmantelan el Estado, se subordinan al mercado, alientan el egoísmo individual, proponen la meritocracia con la peregrina idea de que todos parten de una misma línea de largada; alientan el emprendedorismo y el sálvese quien pueda. En momento de pandemia y crisis económica, en cambio, se estimula una virtud desechada hasta ayer que es el de la solidaridad y se hace fuego sobre el sálvese quien pueda porque atenta contra la subsistencia colectiva.

CONTRADICCIONES LIBERALES

El docente cordobés Tata Perezeta, lo sintetizó en forma precisa: “Los que estaban en contra de darles «computadoras a los negros» ahora piden educación virtual. Los que querían privatizar Aerolíneas Argentinas, ahora están varados en Europa esperando que el avión del Estado los vaya a buscar. Los que querían librar todo al mercado ahora piden políticas públicas. Los que votaron un gobierno que eliminó el Ministerio de Salud le exigen medidas a Ginés González García. Los que siempre pensaron «en las pérdidas económicas» cuando los trabajadores hacen paro, ahora están pidiendo cuarentena. Los que pedían que las fuerzas de seguridad protegieran con más énfasis su propiedad privada ahora tienen custodia policial para evitar que rompan la cuarentena. No hay nada más peligroso (y contradictorio) que un burgués asustado.”

LA CADENA TIENE LA FORTALEZA DE SU ESLABÓN MÁS DÉBIL

El coronavirus ha puesto al mundo en crisis sanitaria y económica. Como todo virus es insignificante y solo puede vivir en un organismo vivo. Desde su pequeñez e insignificancia, tiemblan las bolsas, caen los mercados, cierto terror asola al planeta. Una demostración palpable que en general, la cadena tiene la fortaleza de su eslabón más débil. Y en la vida cotidiana el eslabón más débil es el individuo que no se cuida y por lo tanto desprotege a los demás.

Buenos Aires, 20 de marzo de 2020

*Coconductor del programa radial EL TREN, con más de 16 años en el aire. Contador Público recibido en UBA. Fue profesor de Economía Política en la Facultad de Ciencias Económicas de la misma Universidad. Es Periodista. Sus trabajos son publicados en diversos medios nacionales e internacionales. Es autor del trabajo de investigación “25 años de ausencia” y participó con trabajos en los libros “Damián Carlos Álvarez Pasión por el libro” e “Insignificancia y autonomía”. Debates a partir de Cornelius Castoriadis.

Además es coautor del libro “Bicentenario de la Revolución de Mayo y de la Emancipación Americana».

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Por Ricardo Forster*

(para La Tecl@ Eñe)

Comenzó la cuarentena total. Lo que hasta pocos días atrás parecía un guión algo exagerado de una distopía de Netflix se va volviendo experiencia cotidiana. Lo invisible acecha y va penetrando cada rincón de nuestras existencias perturbadas, inquietas, preocupadas, ávidas de información que nos ofrezca una orientación en medio de una pandemia que ya no es sólo del coronavirus sino que se extiende a todas las redes sociales y amenaza con hacer estallar nuestros cerebros abotagados por los miles de millones de bits de información. Sabemos todo y no sabemos nada. Hablamos con el lenguaje del especialista en medio de una ignorancia profunda que nada sabe de las implicancias de esta peste que nos abruma. Teorías conspirativas, manipulación irresponsable de laboratorios ultrasecretos que se mueven por el filo de la cornisa bordeando lo que no se debe tocar, hacinamiento horroroso de animales para el consumo humano, proliferación de transgénicos que acaban alimentando a humanos y a animales que después consumimos sin saber sus consecuencias en nuestros organismos, desconociendo lo que pueden desencadenar (¿alguno recuerda la peste de “la vaca loca”? ¿recuerdan lo que la generó?). Nietzsche nos dejó una frase absolutamente actual: “los modernos hemos tocado todo con nuestras sucias manos”. Penetramos en el interior de la vida, desciframos su código, reconstruimos la cadena del ADN y nos sentimos como dioses jugando el juego de la creación. Hasta que un virus se desparrama desde la lejana China, atraviesa todas las fronteras reales y artificiales, y desencadena el pánico y la incertidumbre. Nos hablan de un lapso de más de un año para llegar a la vacuna salvadora. Nos miramos perplejos sin aceptar la desmesura de un tiempo que para la supervelocidad en la que se desarrollan nuestras vidas en el capitalismo del híper consumo nos parece una eternidad. Acostumbrados a habitar en el instante y la fugacidad descubrimos, de pronto, que todo se detiene y que el hoy se vuelve una extensión indescifrable mientras permanecemos en nuestras casas a la espera del milagro. Décadas de aglomeraciones y hacinamientos urbanos cada vez más marcados por la desigualdad y la gentrificación, de cuerpos que circulaban sin siquiera mirarse, de apresuramientos hacia ninguna parte, de horarios laborales interminables que nos devolvían a nuestros hogares exhaustos y convertidos en zombis. De repente nos encontramos en el interior de un tiempo que se dilata, que nos envuelve y se despliega con una lentitud que desconocíamos. Incluso aquello que nos parecía natural se vuelve una experiencia novedosa. A nuestro alrededor, y más allá del silencio que invade nuestras ciudades, todo está en movimiento y modificándose. Velocidad y lentitud se entrelazan trastornando nuestra percepción de un mundo que creíamos conocer y que se nos vuelve ajeno y peligroso. O, tal vez, se nos vuelva insospechadamente más próximo allí donde volvemos a aprender otro modo de relacionarnos con él.

Nos movemos entre la perplejidad y la angustia, entre lo insólito de la situación y el redescubrimiento de lejanas experiencias que nos remiten a otras épocas de nuestras vidas. El freno brutal a la aceleración cotidiana destripa nuestras asociaciones y nuestras costumbres, desaloja el funcionamiento del piloto automático con el que manejábamos nuestras vidas hasta ayer y nos ofrece una extraña oportunidad. La vida, eso vamos descubriendo azorados, estaba en otra parte. La habíamos perdido. Se había fugado cuando el tiempo fue capturado por el productivismo del capital, el consumismo desenfrenado de sujetos automáticos y el solipsismo de individuos convertidos en sujetos de un narcisismo a prueba de balas que, sin embargo, ha sido brutalmente conmovido con la expansión fantasmagórica del virus. Comenzamos a mirar de otro modo lo que ya no veíamos. Redescubrimos las artes de la conversación con los más próximos que se habían convertido en espectros lejanos aunque los tuviéramos al lado, regresamos a nuestras lecturas de siempre sabiendo que en ellas se guarda mucho de lo que deberemos seguir pensando, volvimos a palpar el discurrir de las horas dejando que el tedio también haga lo suyo junto con la busca de actividades que nos mantengan ocupados. Sorprendidos y extraviados, anhelantes y confundidos, maníacos de información y atravesando a la vez una suerte de desintoxicación de aquello mismo que nos invade y nos conmueve. Mientras una parte de nosotros quiere seguir aferrada a los usos y costumbres de lo que fue suspendido por la cuarentena, la otra parte se deslumbra bajo el haz de una luz novedosa que ilumina de otro modo lo que nos rodea. Entre el encandilamiento de lo desconocido y la percepción de algo nuevo que se nos abre en medio de la pandemia. Como si fuera un raro privilegio estar al borde del precipicio. ¿Quizás una oportunidad para echar el freno de emergencia a la locomotora del progreso como escribía en el final de su vida Walter Benjamin? ¿Tal vez ese acontecimiento disruptivo que interrumpe la marcha lineal de una sociedad inconsciente de su potencialidad destructiva? ¿La peste como una metáfora, real y dolorosa, del hundimiento de prácticas y certezas que ya no nos sirven para atravesar los días oscuros?

Momentos únicos que conllevan el peligro y la oportunidad, que nos abren una puerta para salir de la trampa en la que estamos o simplemente nos siguen conduciendo hacia el desastre. Dura comprensión de que no existen garantías ni seguridades capaces de eliminar los peligros que acechan nuestras vidas pequeñas e insignificantes desde el punto de vista de una pandemia que se retroalimenta de nuestras impericias y descuidos. Sorprendidos nos damos cuenta de que estamos corriendo una carrera sin ventaja alguna, que apenas si nuestras ciencias y nuestras tecnologías nos ofrecen una esperanza de impedir la expansión del virus. Regresamos a viejas formas del cuidado, utilizamos prácticas milenarias, nos resguardamos en la intimidad de nuestros hogares como último recurso para aplanar, esos nos dicen los que saben, la curva ascendente de la pandemia impidiendo, si lo lográsemos, que colapsen nuestros sistemas de salud. En un sistema de la economía-mundo que nos convenció que era todopoderoso, que era capaz de solucionar todos nuestros problemas reduciendo al máximo los riesgos (y que si algo llegaba a suceder serían las compañías de seguro las que responderían resguardando nuestros bienes), comprobamos, perplejos y atemorizados, que vivimos en peligro. La vida, la nuestra, está surcada de lado a lado por ese mismo riesgo que una propaganda naïf intentó despejar de nuestras existencias acolchonadas (mientras una porción mayúscula de la humanidad vive permanentemente en riesgo de enfermarse, de padecer hambre, de quedar a la intemperie, de no tener agua potable ni vivienda digna, de ser violentados y explotados). El invernadero ya no nos protege y vuelve un poco más igual a una humanidad fragmentada y dividida por líneas que trazan las diferencias abrumadoras entre los menos –ricos y agraciados– y los más –pobres y desprotegidos–. Azorados algunos –por primera vez en sus vidas– descubren que hay un otro socialmente distante que puede acompañarlo en un viaje a ninguna parte y sin retorno. Pero también están los que se maravillan con la emergencia de un nuevo espíritu de comunidad que logra sortear el enclaustramiento obligatorio que, lejos de separar, vuelve a juntar lo que antes no se entrelazaba. Hay días en que prima el pesimismo de sabernos en una sociedad desquiciada y suicida y, otros días, en los que recobramos la esperanza de estar viviendo un parte aguas histórico que nos abre la posibilidad de rehacer a nuestras maltrechas sociedades soñando con dejar atrás la pandemia del capitalismo. Nos hamacamos entre el precipicio y la tierra firme.

Vivimos las últimas décadas como si intuyéramos que esto iba a suceder. Esperábamos a Godot y sabíamos que ya estaba con nosotros, que nos atravesaba sin que le prestáramos la atención que nos reclamaba. Indiferencia. Complicidad. Estupidez. Abuso. Ignorancia. Egoísmo. Sea cualquiera de estas actitudes la que nos defina, hoy ya no podemos hacernos los desentendidos. La pandemia hizo estallar en mil pedazos la ilusión ya largamente marchitada de la globalización. Sus promesas se convirtieron en nuestra actualidad contaminada y brutalmente desigual. Una economía-mundo desarrollada desde la matriz del capitalismo que fue exacerbando su lógica más destemplada y homicida se muestra en su desnudez, como si estuvieran saltando al mismo tiempo todos los goznes de todas las puertas que nos llevaban a un mundo de fantasía dominado por el llamado al goce. En nuestras casas, confortables para algunos, desastrosas e invivibles para los muchos, nos movemos entre la certeza de estar cruzando una frontera hacia un país desconocido y la persistencia de todos los reflejos que provienen del mundo en el que vivíamos hasta ayer. Inquietos ante la posibilidad de “perder” nuestros privilegios nacidos de la ceguera de un sistema autófago y entusiasmados por la posibilidad que, sospechamos, se abre si fuésemos capaces de aprovechar, bajo la forma de un aprendizaje crítico de nosotros mismos, la terrible prueba a la que estamos siendo sometidos por la vida misma. ¿O acaso creemos que la pandemia sólo tiene que ver con el azar del virus que fugó de algún animal a los humanos y que lograremos vencerlo gracias a la ciencia y la tecnología para seguir viviendo como si nada hubiera sucedido? Es posible que superemos esta pandemia que nos aterroriza, que intentemos regresar a la vida tal cual era antes de su llegada repentina y fulminante; pero también sentimos que algo otro, confuso todavía, por inventar y descubrir, está esperándonos como corolario de una crisis que pondrá todo en entredicho. Difícil, por no decir entre imposible y absurdo, que las cosas retomen su ritmo como si la sombra no se hubiera cernido sobre la sociedad al punto de impedirle continuar con su enloquecida ceguera. La peste, una vez más, mostró lo real de un mundo social enfermo hasta el tuétano, de individuos narcisistas capaces de ahogarse buscando la reproducción infinita de su propia imagen. Egoísmo y destrucción. Las marcas de un sistema colapsado que ha descarrilado el tren de una humanidad perdida en sus sueños antropocéntricos. Pero también el advenimiento de una oportunidad que se nos ofrece sin garantías, bajo la forma de una tozuda insistencia en abandonar el camino de la economización de la vida hasta dejar sin nada a la propia vida. Entusiasmo en medio de la acechanza y la perplejidad. Sentimos que nuestras existencias ya no serán las mismas pero no acabamos de entender hacia dónde nos dirigimos, cuáles serán las consecuencias de la pandemia. Entre el miedo y la expectativa, entre querer volver al día anterior a sabernos vulnerables y comenzar a imaginar la posibilidad de una gran transformación que pareciera comenzar a nacer cuando a nuestro alrededor se van derrumbado verdades y certezas, acciones mecánicas automatizadas en el interior de sociedades incapaces de mirarse hacia adentro de sí mismas para buscar otros caminos.

Seguramente el sistema y sus beneficiarios directos buscará sostener y ampliar su poder, querrá aprovechar el terror que nos atraviesa para capturarnos todavía más en el interior de sus engranajes. Querrá convencernos que la victoria es el resultado de sus maravillosos laboratorios que trabajan a destajo para el bien de la humanidad. Nos dirá que salgamos tranquilos nuevamente a las calles del consumo, que consumamos más que nunca para recuperar la economía y así volver a crecer. Nos pedirá que dejemos atrás el pasado y sus horrores y que nos dejemos guiar por los demiurgos de un mundo plenamente domesticado por la ciencia y las tecnologías digitales donde sobrarán las preguntas inquietas y disruptivas que se multiplicaron cuando la pandemia despedazaba lo sabido y lo aceptado. Así como la velocidad productivista y economicista se devoró el tiempo del vivir que ahora nos regresa bajo la paradoja de la cuarentena, veremos, si salimos de su abrazo de oso, como vuelven a proliferar los llamados a la mistificación de todo aquello que nos condujo de cabeza al desastre. Querrán que olvidemos los lazos de solidaridad que aprendimos a retejer en medio de la peste; buscarán que abandonemos las ilusiones de Estados capaces de hacerse cargo de los derechos de sus ciudadanos y ciudadanas a vivir con dignidad y sin tener que soportar la depredación privatizadora de los sistemas de salud; tratarán de convencernos de que la única salida es dejarnos rescatar por la ciencia, la tecnología y el mercado desbaratando el aprendizaje de estos meses en los que volvimos a recobrar algo de la memoria perdida. Como si fuera una maldición china “no dejaremos de vivir tiempos interesantes”.

Desde épocas remotas sabemos, o intuimos, que el sufrimiento abre los ojos y desnuda nuestras carencias y nuestros olvidos. Que “la felicidad deja páginas en blanco en la historia” como decía Hegel en un exceso de realismo pero en absoluto de ingenuidad. Comenzamos a aprender cuando la verdad del mundo se hace añicos, cuando lo que nos complacía se descompone, en el momento –muy arcaico– en el que la fusión con la totalidad de la vida natural se desgarró para nosotros y nos lanzó a la intemperie que es la madre de todas las preguntas y de nuestra travesía humana. En las últimas décadas, en medio de la expansión incontenible del capitalismo en su fase neoliberal, las preguntas se fueron acallando mientras las multitudes se lanzaron hacia paraísos artificiales excedidos de un llamado al goce que, como no podía ser de otro modo en sociedades desiguales, solo alcanzaron a una pequeña porción de una humanidad cada vez más atrapada en el imaginario del consumismo y olvidada del arte de preguntar, de inquietarse y de asombrarse por el curso de la existencia. Satisfacción garantizada para los que están adentro del invernadero, ilusión frustrada para los que quedan irremediablemente del otro lado del muro. El COVID-19 rompió los cristales del invernadero, hizo crujir todo el edificio de una riqueza insolente. El contagio no discrimina, se abalanza sobre aquellos que creían estar a reparo porque tenían el dinero para pagar la salud privada, también sobre aquellos otros que festejaron el final del “Estado paternalista”, agujero negro por donde se iban los impuestos “insoportables” que impiden que los mercados se liberen aún más. Desnuda las consecuencias de políticas homicidas que funcionaban al son de la especulación financiera y la desregulación de los mercados mientras se regocijaban en el desguace de los instrumentos estatales destinados a proteger a las mayorías abandonadas a su suerte.

Pero es también la evidencia de individuos anestesiados y profundamente desocializados, carentes de esos mecanismos indispensables y antiquísimos que le dieron forma a las sociedades humanas. Como si el virus pusiera en evidencia lo que dejamos en el camino hacia la quimera del shopping center y de dispositivos tecnológicos capaces de resolver todos nuestros problemas. Volver a interrogarnos, auscultar lo que nos pasa, preguntarnos por la marcha demencial de un mundo capturado por la sed de ganancias inconmensurables. Preguntas que se internan, a su vez, por senderos que ya no transitábamos y que nos confrontan con la enormidad de nuestros olvidos o de nuestro vaciamiento existencial y espiritual. Una vez lanzada no hay manera de detener la onda expansiva de la interrogación.

Hay voces que se alzan imaginando que la pandemia global va a poner en jaque al capitalismo (Zizek, por ejemplo); otras voces que imaginan una salida China articulada como Estado autoritario-policial y dominada por el Big Data como el gran instrumento que les ha permitido a los países como Corea del Sur, Singapur, Japón y China atacar con mayor éxito la expansión del COVID-19, una alternativa focalizada en la mayor disponibilidad de esas sociedades a las acciones colectivas y a aceptar los controles y la dirección de un poder unificado (Byung-Chul Han y, en parte, Noemi Klein abonan este desemboque). Estaríamos asistiendo a la brutal crisis del “modelo occidental de libertades individuales y públicas” que se demostró incapaz de enfrentarse al desafío del virus. Sin embargo, de esta crisis, eso sostiene Han, no deberíamos esperar un más allá del capitalismo sino una salida bajo la forma del maridaje entre más economía de mercado y más vigilancia social. Incluso las decisiones de radicalizar las cuarentenas y por lo tanto las de ampliar el aislamiento social suponen, en el fondo, una mayor amplitud de los vicios del individuo solipsista que sólo tiene tiempo y humor para pensar en sí mismo mientras sigue encadenado a la cárcel de su propia libertad de autoexplotarse bajo la forma del teletrabajo que, eso nos dicen, llegó para quedarse y como una de las consecuencias de la peste. El escepticismo agudo y corrosivo que suele recorrer toda la obra del filósofo coreano-alemán se vuelve más explícito todavía frente a la pandemia. Para él sólo un abstracto replanteo de las formas de producción, de consumo y de vida podrá contribuir a sobrellevar las consecuencias de un sistema que arruina al planeta y a nosotros con él. Tiende a pensar que, otra vez más, de las crisis el capitalismo sale fortalecido en su tendencia a la concentración y a la imposición social de sus premisas organizacionales.

Pero lo cierto, y eso tanto si abonamos la tesis zizekeana de un más allá del capitalismo como la de Byung-Chul Han de una agudización autoritaria y vigilante de ese mismo capitalismo, es que estamos en un punto de no retorno, en el corazón de la catástrofe magnificada por un sistema económico-productivo que ha recorrido el camino de la extenuación de los recursos naturales avanzando ciegamente hacia el daño creciente de la biosfera, al mismo tiempo que fue diezmando toda forma de vida no reducible a rentabilidad. El virus, su capacidad para mundializarse, no hace otra cosa que hacer evidente la composición autodestructiva del capitalismo, su persistente negociación con lo ilimitado que lo ha llevado ha transgredir absolutamente todo sin siquiera medir las consecuencias de esas acciones. Así como el COVID-19 tiene la capacidad de multiplicarse infinitamente mientras no haya algo que lo detenga, el capitalismo se ha mostrado como un sistema que se reproduce a sí mismo sin poder detenerse por cuenta propia y haciendo de esa expansión indetenible su propia esencia. ¿Acaso el COVID-19 sea lo real del capitalismo? ¿Estamos siendo testigos de la irrelevancia de un sistema que se ha reproducido a sí mismo utilizando los mecanismos de la artificialidad y la ficción? Hemos pasado de la saturación de lo irrelevante bajo la forma del llamado perpetuo al goce consumista a descubrir que en un instante lo significativo se vuelve insignificante. ¿Supone esta emergencia cruda de lo real del sistema que, una vez transcurrida la pandemia, y más allá de los daños que producirá, seremos capaces de hacer algo con la experiencia vivida? ¿Estaremos en condiciones, desmintiendo a Giorgio Agamben, de “hacer experiencia” en un mundo en el que la experiencia ya no la hacen las personas sino los medios de comunicación que les narran aquello que los individuos ya no son capaces de transformar en experiencia propia? ¿Se aprende de una travesía al filo de la muerte y capaz de dejarnos desnudos? ¿Podremos ser como el Rey Lear que comprende una vez que se encuentra desnudo y en medio de la tormenta? Si algo caracteriza a la economización de todas las esferas de la vida y su correspondiente dominio de la abstracción y de la lógica del valor, es que ha sido capaz de producir un sujeto automático que carece de reflexividad crítica y que simplemente se deja llevar por los vientos del pragmatismo productivo-consumista. ¿Tendrá, quizás, la pandemia la capacidad de despertarnos del sueño hollywoodense y sus paraísos artificiales montados bajo la forma de la mercancía? ¿Será, éste, nuestro punto de inflexión, el advenir de lo inesperado que rompe la continuidad lineal del tiempo burgués? Preguntas que se amontonan mientras el silencio atronador de la ciudad en cuarentena me recuerda la excepcionalidad de esta travesía sin brújula orientadora.

Buenos Aires, 23 de marzo de 2020

*Filósofo, profesor y ensayista argentino. Es doctor en filosofía por la Universidad Nacional de Córdoba. Forma parte del equipo de académicos e intelectuales que fue nombrado por el Gobierno nacional como asesores del presidente Alberto Fernández.

**El texto publicado en Página 12: Coronavirus: entre el peligro y la oportunidad https://www.pagina12.com.ar/253788-coronavirus-entre-el-peligro-y-la-oportunidad

La entrada Coronavirus: La ruptura de los cristales del invernadero de la riqueza insolente – Por Ricardo Forster se publicó primero en La Tecl@ Eñe Revista.

Por Jorge Alemán*

(para La Tecl@ Eñe)

Distintos dirigentes del mundo democrático metaforizan la pandemia mundial en términos bélicos. La guerra aparece como el elemento unificador frente al enemigo. Estos dirigentes no parecen haberse puesto de acuerdo para hablar en términos de «Guerra». La cuestión brota de la misma lógica de la situación. La guerra demanda siempre totalidad y unidad, un exterior constitutivo que es el enemigo y un «soberano» que decide sobre el estado de excepción. El primer problema que se presenta a esta ficción bélica es que se «lucha» contra los propios habitantes, potenciales portadores del virus enemigo. El segundo problema es que la cuarentena que el combate con el enemigo viral exige, es absolutamente desigual como no podría ser de otro modo, hay quienes tienen refugios muy precarios, otros que no protegen nada, y por último una intemperie habitada por miles de hombres y mujeres que carecen de inscripción simbólica como «ciudadanos» y sencillamente son vidas que transcurren en la supervivencia de las calles. En otro orden de cosas, hay países que forman parte del sistema de dominación mundial y que no desean mantener ningún compromiso de solidaridad con los países más castigados por la pandemia. Basta ver la brecha que ya comienza a manifestarse en toda su tensión entre la Europa latina y Alemania y Ámsterdam, y otro tanto en las distintas interpretaciones antagónicas de la pandemia entre los países de América Latina.

A partir de estos datos mínimos se puede dar un nuevo sentido más inquietante y oculto al concepto de guerra que está en juego

La guerra puede ser el nombre del derrumbe civilizatorio que virtualmente, por ahora, como un espectro recorre el mundo. Saqueos, enfrentamientos civiles, ocupaciones militares, destrucción del aparato productivo, pánico social y deterioro de la autoridad simbólica del Estado. Y como en todo derrumbe civilizatorio una interpretación de la condición humana, de cómo está hecha la existencia hablante, sexuada y mortal está en juego.

Hay líderes políticos que no conciben otra vida que lo que hasta ahora ofreció el Capitalismo, y hay otros que no desean sacrificar a sus pueblos a las exigencias del Capital.

Para estos últimos, y ya que se ha apelado a la metáfora bélica, la que reclama siempre un estado de movilización general, no basta con la inevitable cuarentena. Se impone una nueva relación entre los movimientos sociales, las organizaciones militantes y las fuerzas armadas y de seguridad coordinadas desde el Estado en un nuevo proyecto de soberanía popular. No existirá control de la pandemia en los lugares donde no se puede cumplir con la cuarentena sin unas fuerzas armadas integradas al gobierno popular. A su vez, es casi seguro que habrá un nuevo reordenamiento mundial entre los países que eligen a la comunidad frente a los imperativos del Mercado. Pero esto sólo será posible si los Estados recuperan su autoridad simbólica, que evidentemente no es lo mismo que la captura neofascista que los movimientos de ultraderecha se proponen obtener en el caos maldito de la pandemia mundial.

Un Estado democrático, soberano, con el suficiente poder decisorio que muestre definitivamente que las fuerzas del orden no pertenecen a las derechas oligárquicas, tal como ha sido históricamente en muchos lugares del mundo. Si en medio del caos que puede acontecer no surgen Estados populares capaces de generar disciplinas no represivas y creadores de una nueva conexión sensible con los movimientos populares, la situación se pondrá muy difícil.

Madrid, 29 de marzo de 2020

*Psicoanalista, escritor y poeta. Su último libro publicado es «Capitalismo. Crimen perfecto o Emancipación». 

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Por E. Raúl Zaffaroni*

(para La Tecl@ Eñe)

La Organización Mundial de la Salud advirtió el 23 de marzo último, refiriéndose a las cárceles europeas, por cierto, diferentes a algunas de las nuestras: «Las personas privadas de libertad en general, en las prisiones u otros lugares de detención son aún más vulnerables a la epidemia de coronavirus (COVID-19) que la población en general, como resultado de las condiciones de confinamiento en las que conviven durante largos períodos de tiempo. Además, la experiencia demuestra que los centros penitenciarios, las casas de custodia y similares, son espacios en los que las personas permanecen muy cerca unas de otras en las celdas, lo que puede ser una gran fuente de infección, amplificación y contaminación de enfermedades contagiosas, dentro y fuera de las prisiones».

«La transmisión generalizada de un patógeno infeccioso que afecta a la comunidad en general plantea la amenaza de introducir el agente infeccioso en las cárceles y otros lugares de detención; el riesgo de aumentar rápidamente la transmisión de la enfermedad en las cárceles u otros lugares de detención es probable que tenga un efecto amplificador de la epidemia, multiplicando rápidamente el número de personas afectadas, teniendo en cuenta incluso la salud de los agentes penitenciarios”. (…) «Es probable que los esfuerzos por controlar el OCDC-19 en la comunidad fracasen si no se aplican medidas firmes de prevención y control de infecciones (CIP), pruebas, tratamiento y atención adecuados en las cárceles y otros lugares de detención, y se hayan editado recomendaciones específicas y medidas preventivas y cautelares para la epidemia de coronavirus en las cárceles, entre las que cabe destacar: considerar medidas no privativas de la libertad en todas las etapas de la administración de justicia penal, incluidas las etapas de instrucción, juicio y condena, así como en el momento de cumplir la sentencia. Debería darse prioridad a las medidas no privativas de la libertad para los acusados en prisión preventiva y los reclusos con perfiles de bajo riesgo y responsabilidades de cuidado, con preferencia para las mujeres embarazadas y las mujeres con hijos a su cargo».

En el “Ángelus” del domingo 29 de marzo, el Papa Francisco, refiriéndose a la vulnerabilidad a la pandemia de quienes están obligados a vivir en grupo, agregó: “Me dirijo de modo especial a las personas que están en las cárceles” … “Pido a las autoridades que sean sensibles a este gran problema y que tomen las medidas necesarias para evitar una tragedia”.

Las medidas dispuestas por la Cámara Nacional de Casación Penal en el orden federal y por la Suprema Corte de la Provincia de Buenos Aires en el ámbito bonaerense -esta última procurando coordinar esfuerzos con el Ejecutivo provincial- van en el sentido que postula con urgencia la OMS.

El catastrófico estado de las prisiones en que la anterior administración dejó las cárceles de la Provincia, es ahora una de las más graves pesadas herencias que provocó la desidia y el caos de una administración que actuaba para la platea (es decir, para sus medios hegemónicos), pero que la pandemia eleva hoy al máximo y requiere medidas de extrema urgencia.

En diciembre la Provincia de Buenos Aires tenía 51.135 presos para 24.200 plazas en sus cárceles; 45.000 en cárceles y alcaldías, 4.100 en comisarías y 1.900 con monitoreo electrónico. La concentración de superpoblación era de 210% (ONU dice no pasar de 120%), o sea que donde cabía un preso tenían más de dos. Había unos 25.000 presos de más.

La población penal vulnerable a la pandemia es alta: 2.468 presos de alto riesgo; 476 con HIV, 233 con tuberculosis, 809 con diabetes I y II, 950 con enfermedades respiratorias (EPOC, neumonías, dializados, oncológicos), 644 mayores de 65 años, 58 madres con niños y bebés, 20 mujeres embarazadas (en total, 3.182).

La Provincia tiene 65 cárceles y alcaidías en diferentes puntos de su territorio, a las que entran y salen diariamente el personal de custodia, el administrativo, el de sanidad, los proveedores de alimentos y los familiares que, personas todas que obviamente podrían diseminar el virus en las localidades donde viven. Son 24.124 sólo los empleados del Servicio Penitenciario de la Provincia que transitan todos los días estos establecimientos.

Los esfuerzos del tribunal de máxima instancia penal federal y del supremo de la Provincia deben apoyarse y profundizarse, pero quizá sus directivas no sean suficientes o no lo sea la celeridad con que se cumplan sus directivas, en parte porque no respondan con la urgencia que la situación requiere los jueces y fiscales de las instancias menores.

En este momento no es posible pensar en una ley, cuyo trámite sería demasiado lento y problemático, especialmente porque no se reúnen los órganos legislativos. Las soluciones deben ser más rápidas, puesto que es imperioso adelantarse al virus, es decir, ganarle la partida. Acaso tampoco faltará quien piense en un decreto de necesidad y urgencia (DNU), lo que tampoco deja de ser problemático desde el punto de vista constitucional.

¿Pero es que en realidad es necesaria una ley del legislativo o un decreto del ejecutivo?  

Desde el punto de vista jurídico penal estricto, o sea, desde una sana dogmática penal acerca de la pena, no lo creemos necesario, dado que de lo que en definitiva se trata, es que los jueces resuelvan aplicando responsablemente nuestro derecho penal vigente, haciéndolo –como siempre debe ser- conforme a los principios que se derivan de la Constitución Nacional.

Del artículo 1º de la CN, o sea, del principio republicano de gobierno, se deriva la exigencia de racionalidad de los actos de gobierno. En una República, toda autoridad debe actuar racionalmente y, por ende, frente al delito, la respuesta penal también debe ser racional, lo que implica proporcional (principio de proporcionalidad).

A este último principio responde que la escala penal del homicidio simple sea de 8 a 25 años y la del hurto simple de un mes a 2 años: cada escala corresponde proporcionalmente a la respectiva gravedad del derecho lesionado y, a este respecto, nadie postularía lo contrario.

Las escalas penales están fijadas en tiempo de privación de libertad, que conlleva un sufrimiento inherente a ésta, y dentro de su máximo y mínimo el juez sigue la misma regla para individualizar la pena para cada caso concreto, es decir, precisa la proporcionalidad en el caso individual.  

La relación delito-pena se establece, pues, por el legislador y se particulariza en cada caso por el juez conforme al principio de proporcionalidad (+ delito o lesión = + pena = + tiempo de prisión).

La proporcionalidad se altera y la pena se vuelve desproporcionada cuando el sufrimiento aumenta, lo que de por sí sucede con la superpoblación penal, pero ahora se suma a ella la amenaza de muerte (y aún más su materialización), lo que excede de modo abismalmente desproporcionado el de la mera privación de libertad y sus inevitables consecuencias, que fue el que tuvieron en cuenta el legislador al establecer la escala y el juez al individualizar la pena.

En cuanto a la mitad de los presos que no están condenados, o sea, a los procesados o presos sin condena (en prisión preventiva), rige lo dispuesto en el art. 18 de la Constitución: Las cárceles de la Nación serán sanas y limpias, para seguridad y no para castigo de los reos detenidos en ellas, y toda medida que a pretexto de precaución conduzca a mortificarlos más allá de lo que aquélla exija, hará responsable al juez que la autorice.

En este momento dramático, la pandemia altera la proporcionalidad de modo astronómicamente insólito, dado que la mortificación del art. 18 CN es de tal magnitud que pasa a ser una amenaza de muerte inminente. A eso se suma el peligro para el personal penitenciario y, en cuanto a la difusión de la pandemia misma -como lo advierte el documento de la OMS-, el riesgo para todos los habitantes.  

Además, no sólo se trata de peligro de vida por infección, sino también –y quizá incluso más- por el eventual caos que puede desatar el pánico en las cárceles.

El miedo anonada –decía Sartre-, hace perder el sentido de los actos; en las prisiones esto es necesario evitarlo a toda costa, por la vida de los presos y del personal. No le recomendamos a nadie la experiencia de un caos carcelario; los que intervinimos en varios de estos momentos dramáticos lo sabemos. No se debe llegar a esa situación y menos aún resolverla con represión pura o con liberación tumultuaria y descontrolada: cualquiera de esos caminos sería catastrófico en todos los sentidos. 

Las penas deproporcionadas son ilícitas y repugnan en definitiva al elemental sentimiento de justicia, se vuelven en contra del debido acatamiento del derecho, porque la arbitrariedad y la injusticia debilitan el respeto al derecho.

Además, desde hace bastante tiempo los tribunales internacionales consideran que las meras condiciones de prisiones altamente superpobladas configuran tortura, máxime cuando la ley internacional adoptó una definición de tortura que no la limita al sufrimiento infligido con la finalidad de obtener información, sino que incluye la que se practica con cualquier otra finalidad.

Con mucha mayor razón, esta calificación cabe a la prisión en las condiciones de riesgo de muerte por infección y por violencia, introducido ahora por la pandemia, sin contar con el antes mencionado peligro para el personal y para la comunidad.

Por ende, si la relación tiempo-sufrimiento se ha alterado de modo tan inusitado, violando tan ostensiblemente el principio de proporcionalidad republicano, se hace indispensable que los jueces  recompongan la proporcionalidad (+ sufrimiento = menor tiempo). Esto es lógica jurídico penal pura, no necesitamos ninguna ley, porque es la ley misma.

No se puede alegar la cosa juzgada, porque en definitiva no se altera ninguna sentencia: la pena es la misma que impuso el juez cuando sentenció, calculando el sufrimiento inherente a la privación de libertad y no la amenaza de muerte por infección o por violencia. Lo único que se hace es recomponerle su proporcionalidad en obediencia a la CN, adecuando el tiempo al sufrimiento real a condiciones impuestas por la emergencia actual.

Tampoco se desconoce ninguna ley en el caso de los presos no condenados, o sea, en prisión preventiva, puesto que no se hace otra cosa que evitar mortificarlos más allá de lo que la seguridad exige, cumpliendo con la ley constitucional expresa.

Nuestros jueces no necesitan ninguna ley extraordinaria ni ningún DNU para resolver de esta manera, pues les basta aplicar nuestro derecho penal vigente, sólo que como siempre debe hacerse, es decir, como lo manda la CN, en el marco del respeto al principio de proporcionalidad de las penas, derivado del principio republicano de gobierno: se trata simplemente de recomponer el tiempo de pena adecuándolo al nuevo grado de sufrimiento y al riesgo que la emergencia crea también para el personal y la comunidad toda.

Dicho de una manera un tanto brusca, pero en definitiva cierta, la emergencia plantea una disyuntiva judicial férrea: o se aplica el derecho penal conforme a los principios constitucionales, o bien los jueces se convierten en autores mediatos de torturas, también conforme al derecho penal y a la Constitución.

Más allá de lo que puedan contribuir los otros poderes del estado a los que corresponde apoyar, la responsabilidad de la hora recae fundamentalmente sobre los jueces.

Dado lo inadmisible de que los jueces se conviertan en autores mediatos de torturas, sólo queda que nuestra magistratura no se duerma en un lecho de calma burocrático y que, por el contrario, se apresure por el camino de la primera variable; que los tribunales máximos profundicen las medidas; que los de las instancias menores decidan conforme al saber jurídico penal constitucional con la urgencia y premura del caso.

Nuestra discutida justicia -injustamente criticada en bloque por algo protagonizado por una minoría institucionalmente patológica- tiene ahora la oportunidad de demostrar a la sociedad toda que los jueces de nuestro Estado de Derecho son capaces de resolver de modo racional las urgencias dramáticas que le plantea cada emergencia, en especial cuando se trata de tutelar la vida humana y que, por ende, cuando llega la hora crítica saben asumir su plena responsabilidad en el marco del derecho vigente, sin eludirla con la pretensión de derivarla en los otros poderes. 

Buenos Aires, 30 de marzo de 2020

*Profesor Emérito de la UBA

La entrada La hora de los jueces – Por E. Raúl Zaffaroni se publicó primero en La Tecl@ Eñe Revista.

Por Angelina Uzín Olleros*

(para La Tecl@ Eñe)

Prejuicio: Sabemos que el sentido común no es la cosa mejor repartida del mundo como pensaba René Descartes y que los ídolos de la tribu que criticaba Francis Bacon no fueron reemplazados por el pensamiento científico. Conviven en un mismo espacio opiniones, conocimientos e ignorancias, circulan por las redes, por los medios de comunicación, artículos, memes, hashtags; las tecnologías del yo se han multiplicado y han cobrado cierto aspecto sofisticado gracias a las imágenes maquilladas  e intervenidas del presente.

Coronavirus es la palabra pronunciada y replicada millones de veces en todas partes, como con la filmación del ataque a las torres gemelas del 11S surgen análisis, controversias, hipótesis, denuncias, reflexiones; se publican en tiempo récord libros y compilaciones para analizar las consecuencias en nuestra salud mental, nuestro sistema educativo, nuestra economía. Un virus asola el planeta, nadie está exento de contagiarse. Ni los funcionarios, ni los miembros de la nobleza, ni los turistas… incluso los invisibles se hacen visibles, los sin techo, en situación de calle, los marginados.

Teoría: Las ciencias sociales y la filosofía nos otorgan una multiplicidad de categorías, políticas de encierro, estado de excepción, medicalización, repliegue narcisista, ortopedia social, dilemas de la biopolítica y enjambres posestructuralistas. Del fin de las utopías a un posible fin del capitalismo, antagonismos y oposiciones vienen a nuestro auxilio. Consejos de cómo vivir en la pandemia, qué hacer, qué mirar, qué escuchar…

Las ciencias médicas tienen además su batería de conceptos, sus conjeturas, sus héroes y mártires. Todos los días aparecen y se modifican las cifras de muertos, los números de contagiados, las carencias de nosocomios, respiradores, salas de emergencia. Cierta epistemología comparaba a las fuerzas armadas con el sistema inmunológico del organismo humano; se cayeron todas nuestras defensas…

Acción: Hemos llegado en éste punto al dilema moral y a la decisión política. Encrucijadas por doquier, qué caminos enredados deberemos elegir, cómo optar por uno de ellos, qué atajos tomar, cuáles senderos desmalezar. Vemos claramente a gobernantes -que no me atrevo a denominar líderes- tomar medidas desde los prejuicios, desde la opinión. Otros desde el apoyo del conocimiento científico y la opción por una ética de la solidaridad.

La fragilidad de la naturaleza humana nos desafía a lo largo de toda nuestra vida y también nos define ante la certeza de la muerte para ser fuertes en la praxis, precisamente porque somos frágiles como el junco de Blas Pascal. Ese junco pensante que garantiza desde la razón y ante la razón que podamos vencer nuestra frágil condición humana. Un virus no debe vencernos dicen algunos, la fortaleza ante la pandemia se encuentra en ese sentimiento racional por los demás y por nosotros mismos.

No todos llegarán a la vejez, pero todos vamos a morir. Espero que los que más han acumulado a lo largo de su vida puedan desprenderse en pos del lazo social, de ahí, de esa concepción de lazo habla la solidaridad. Desprenderse es aproximarse desde nuestra precariedad a lo más noble que trae consigo el sujeto ético y político que puede vencer al virus del egoísmo y la mezquindad.

Paraná, 1° de abril de 2020

La entrada Fragilidad – Por Angelina Uzín Olleros se publicó primero en La Tecl@ Eñe Revista.

Por Ricardo Forster*

(para La Tecl@ Eñe)

Leo a mi amigo Jorge Alemán que escribe desde un Madrid fantasmal, desolado no sólo por la invasión de lo invisible sino por la oscura percepción de un real que ha dejado de ser una amenaza metafórica para convertirse en una presencia absolutamente extraña, eso que siempre estuvo pero que tratábamos de no ver ni convocar. Esperábamos a Godot con complacencia intelectual, como quien sabe lo que la mayoría desconoce o no quiere conocer, pero que lo ha confinado, a su vez, al buen resguardo de las teorías capaces de explicar lo inexplicable sin, por eso, tener que hacerse cargo de la llegada de lo siniestro. Hoy, más que nunca, tengo la sensación de ser herederos de Casandra, profetas de una catástrofe que de tan anunciada se había vuelto inverosímil. Paradoja de quien anuncia lo que está por ocurrir, si es que ya no viene ocurriendo, y nadie le cree.  “Desde hace tiempo –escribe Alemán– se viene anunciando una catástrofe mundial en forma de pandemia. Pero si algo caracteriza la marcha del actual Capitalismo es que hace ya mucho que lo que se anuncia, lo que se sabe que va a ocurrir, ya no cuenta de un modo operativo. Ninguna advertencia por veraz y horrible que sea cambia la marcha ilimitada, acéfala, del Capitalismo”. Su mirada es pesimista. No percibe ninguna señal, salvo bajo la forma de la consumación de la catástrofe, que esté anticipando el final de la economía-mundo que se ha ido tragando todo con su hambre insaciable. La pandemia, para Jorge, es lo real del capitalismo, su núcleo más íntimo, su inevitable marcha hacia la autodestrucción que asume la forma de lo ilimitado, de lo que ya no puede echar el freno de emergencia. La metáfora del virus que se replica infinitamente cuando logra encontrar nuestros cuerpos como lugar de potenciación, como si fuera una cadena de producción que nunca se detiene, remite directamente al corazón de un sistema que ha hecho de esa replicación infinita de sí mismo –incluso allí donde captura a sus oposiciones– lo propio de la expansión viral.

Pero no se trata sólo de las consecuencias médicas, de los muertos que se pueden contar por centenares de miles e incluso más; se trata, también, del tipo de sociedad que surgirá una vez que se deje atrás la pandemia. Byung-Chul Han lo ha dicho con crudeza, y en parte lo reseñamos en otro artículo aquí publicado: si el modelo exitoso de contención del Covid-19 es el resultado del Big Data funcionando a pleno en el marco de un Estado híper vigilante y policial junto con sociedades culturalmente inclinadas a priorizar lo colectivo a lo individual, lo que nos espera es un pronunciado proceso de “orientalización” de nuestras sociedades más inclinadas a la protección de la privacidad, menos a priorizar lo colectivo a lo individual, más dispuestas al ejercicio y al reclamo constante de la libertad como valor supremo. Habría que atemperar las afirmaciones de Byung en lo que tienen de prejuiciosas y de occidental liberales, allí donde reduce la complejidad de lo “oriental”, particularmente del sudeste asiático, a un modelo uniforme en el que los individuos acatan colectiva y acríticamente las decisiones de las autoridades, y en el que el confusionismo chino –según el filósofo coreano-alemán– se convierte en papilla ideológica y pedagógica de países y colectivos socio-culturales diferentes entre sí. El mundo habitado por hombres y mujeres de ojos rasgados es, para la mirada occidental, un amasijo indiferenciado en el que todos, absolutamente todos, actúan del mismo modo y de acuerdo a un mismo patrón de obediencia y disciplinamiento; de ahí que resulte extraño que alguien como Byung comparta esa visión falaz y errónea de un mundo de pluralidades y diferencias que sólo ante una mirada cargada de ignorancia y prejuicio puede aparecer como liso y homogéneo. En esa geografía –así se lo proclama desde la atalaya de la democracia y la libertad que dice representar Occidente– no cuenta el individuo si no el nosotros de la primera persona del plural. Rápida y astuta reducción de lo colectivo a autoritarismo y vigilancia, a aceptación pasiva de las órdenes que emanan de un Estado omnipresente que, además, ha logrado hacerse de las tecnologías del big data que le permiten controlar cada movimiento y cada gesto de esa masa de ojos rasgados. El coronavirus –según esta mirada– vino a cerrar el abrazo de oso del poder sobre una ciudadanía inerme. Mientras tanto, nosotros en este lado del mundo tendremos que elegir entre el caos de un individualismo que nos lanza directamente hacia la muerte pandémica o la importación del modelo chino con todas sus prestaciones. Un cruce por el estrecho de Escila y Caribdis. Una promesa que sólo promete más de lo mismo. Una visión desencajada de la historia que tiene la fortuna de ser lo suficientemente simple y fácil de explicar como para convencer a unos cuantos defensores de la añeja y descascarada doctrina de la guerra de civilizaciones, haciendo de China hoy el heraldo de un neocapitalismo de estado autoritario capaz de salir airoso de la batalla contra el virus y, también, contra Estados Unidos.

El binarismo interpretativo de Byung-Chul Han es llamativo para alguien que proviene precisamente de ese mundo asiático transformado por la mirada de Occidente en “orientalismo” (Edward Said se rebelaría desde su tumba contra esta simplificación cargada de prejuicio y de proyección universalista de la concepción occidental de individuo, comunidad y libertad como supuesto de lo que deberíamos reivindicar como paradigma de democracia ante el autoritarismo oriental). Pero volvamos al llamado de atención, necesario y valioso, respecto a los peligros que se ciernen a partir de la proliferación del big data y del algoritmo, expresiones no sólo de sociedades como la china, la coreana, la japonesa o la taiwanesa sino núcleo del semiocapitalismo contemporáneo que se despliega a nivel global y que no sabe de fronteras culturales o religiosas que lo detengan (Silicon Valey expresa el perfil brutalmente económico de lo que puede ofrecer el lado occidental de la digitalización: concentración exponencial, manejo discrecional de información privada, cooptación algorítmica y ampliación de las redes de consumo teledirigido, además de una alianza estrecha con los poderes corporativos y políticos globales). En todo caso, la generalización de los instrumentos de vigilancia y control que surgen de las tecnologías de la información son el resultado de un sistema económico que, en su actual etapa, se ha volcado masivamente hacia esa lógica algorítmica y digital. El miedo ante la peste y su proliferación no hacen más que acelerar, en el interior de la vida subjetiva dañada, el reclamo de más “seguridad y vigilancia” como sinónimos de protección de la vida ante la invisibilidad del virus. ¿Hasta dónde llegará nuestro despojamiento con tal de salvar la vida?[1]

Nuevas y extendidas formas de control extraídas de las enseñanzas de la pandemia que acelerarán –si no se las cuestiona y frena desde las sociedades– la panoptización tecno-comunicacional hasta límites espantosos. Nada de nuestra intimidad quedará sin ser fisgoneado en nombre de la salud pública. Estamos obligados a interrogar críticamente el desemboque político-instrumental de este tiempo pandémico. Giorgio Agamben, que prácticamente fue fusilado en la plaza pública por objetar la exacerbación del Estado biopolítico a partir del temor al Covid-19, es un cabal ejemplo de la censura que comienza a desplegarse sobre nosotros en medio de una habilitación social para alcanzar una unidad sin fisuras. Nunca como hoy se vuelve más evidente aquella sentencia que decía que la primera en caer en una guerra era la verdad. Hoy podríamos decir que la primera renuncia que se nos exige es la del pensamiento crítico que, por definición, no puede ser binario ni aceptar como palabra santa la que se pronuncia en nombre de la lucha contra la pandemia. Caminamos irremediablemente por un desfiladero cuya amenaza está a ambos lados. ¿Cómo impedir que nos inclinemos ante el poder imbatible de la univocidad que convierte en enemigo a todo aquel que intenta introducir la más mínima sospecha respecto a las bonanzas del dispositivo económico y científico-tecnológico? ¿Se perseguirá, se censurará y, por qué no, se encarcelará en nombre del biopoder que crece en medio del horror a la muerte pandémica? ¿Se volverán clandestinas las críticas a ese aparato capaz de devolvernos la vida a cambio del silencio cómplice?

Hoy más que nunca tenemos que estar abiertos a las diversas interpretaciones de este tiempo civilizatorio en crisis. El colectivo Chuang –grupo de intelectuales y académicos de izquierda chinos que cuestionan al régimen del Partido Comunista Chino[2]– hace algo muy importante cuando politiza la ciencia e interpela a la política emancipatoria desde la ciencia, buscando dialectizar lenguajes que, por lo general, marchan en paralelo o uno se devora al otro. Se trata, en su perspectiva y analizando lo que sucedió en Wuhan, de una interrelación de lo social-económico (bajo la forma de la sociedad de las mercancías), de lo científico-técnico-industrial (que se ha convertido en un instrumento clave para la expansión del capital y de su rentabilidad; junto con la multiplicación de una interfaz entre lo humano y lo no humano que está en la base de los coronavirus, entre otras cuestiones que atormentan nuestro presente ligado también al calentamiento global y sus consecuencias, pero también como instrumento, la propia ciencia, para ir por otros caminos capaces de encontrarse con una perspectiva emancipatoria), de lo político-insurreccional (entendido como la capacidad de la sociedad de generar sus resistencias y sus rupturas del encadenamiento sistémico bajo la lógica del capitalismo). Para el colectivo Chuang la pandemia desatada por el Covid-19 pone al descubierto el funcionamiento del sistema, sus debilidades y su potencia autodestructiva. “No es el momento de un simple ejercicio de «Scooby-Doo marxista» que quite la máscara al villano para revelar que, sí, de hecho, ¡fue el capitalismo el que causó el coronavirus todo el tiempo! Eso no sería más sutil que los comentaristas extranjeros olfateando el cambio de régimen. Por supuesto que el capitalismo es culpable, pero ¿cómo se interrelaciona exactamente la esfera socioeconómica con la biológica, y qué tipo de lecciones más profundas se podrían sacar de toda la experiencia?”. Es ésta una pregunta fundamental que va más allá de la respuesta simplista que, una vez formulada, no agrega nada significativo ni ofrece alternativa alguna salvo la multiplicación de la angustia, al modo del dispositivo retórico puesto en funcionamiento por Byung-Chul Han que apenas si, en el final apresurado de su artículo, lo único que ofrece es una bucólica reconstrucción del vínculo de las personas con la tierra y una mayor solidaridad entre ellas sin, claro, historizar los motivos de la pandemia ni, mucho menos, incursionar en un análisis de lo socioeconómico y su perversa y brutal ligazón productivista con la esfera de la vida animal y vegetal.

De poco sirve describir la escenografía por la que se desplaza el virus, destacar las diferencias “culturales” que separan a los países del oriente de las democracias occidentales, pontificar incluso sobre el peligro que supone ganarle al virus a costa de la pérdida de la libertad individual, si se desdibuja cualquier análisis riguroso que desmonte el sistema económico-biológico-tecnológico-capitalista como soporte de estas infecciones cada día más graves y destructivas para la vida humana. Y a ese vuelo de paloma sobre la pandemia y su relación con un modelo productivo que ha exacerbado la interfaz de los humanos con los animales a través de una industrialización perversa de estos últimos, se le agrega un pesimismo aristocratizante que hace de esa crítica algo equivalente a la tarea del entomólogo que observa una lucha a muerte entre un grupo de hormigas y una avispa. La distancia estoica del filósofo ante la crueldad del mundo de la vida y de la muerte.

“Cuando esta interfaz entre humanos y animales cambia –sostienen los críticos de Chuang–, también cambia las condiciones dentro de las cuales tales enfermedades evolucionan. Detrás de los cuatro hornos, por lo tanto, se encuentra un horno más fundamental que sostiene los centros industriales del mundo: la olla a presión evolutiva de la agricultura y la urbanización capitalistas. Esto proporciona el medio ideal a través del cual plagas cada vez más devastadoras nacen, se transforman, son inducidas a saltos zoonóticos y luego son vectorizadas agresivamente a través de la población humana.” Y la conclusión que extraen es clara y fulminante: “El coronavirus más reciente, en sus orígenes «salvajes» y su repentina propagación a través de un núcleo fuertemente industrializado y urbanizado de la economía mundial, representa ambas dimensiones de nuestra nueva era de plagas político-económicas (…). La idea básica en este caso es desarrollada más a fondo por biólogos de izquierda como Robert G. Wallace, cuyo libro Big Farms Make Big Flu («Las grandes granjas hacen la gran gripe»), publicado en 2016, expone exhaustivamente la conexión entre la agroindustria capitalista y la etiología de las recientes epidemias, que van desde el SARS hasta el Ébola.” Una conexión sin la cual resulta imposible comenzar a desmadejar el ovillo de una pandemia que no sólo amenaza con dejar un tendal inmenso de muertos sino que tampoco se alcanza a comprender la hondura de la crisis desatada por un sistema económico cuyo único norte es la maximización de la ganancia sin medir los daños irreparables que genera en su expansión ilimitada.

Historizar el Covid-19 implica hacer la genealogía de su aparición y de su expansión planetaria focalizando, como no podría ser de otro modo, en las condiciones de la economía-mundo que hacen posible la periódica recurrencia de nuevos coronavirus. No se trata del azar o de la casualidad, tampoco es atribuible a la costumbre china de comer animales salvajes (más allá de que ese pudo haber sido el vector disparador de este virus en particular), ni hacer de los murciélagos una suerte de responsables de su propagación a través de otro animal. Lo que se pone de manifiesto es un sistema de industrialización de los animales para el consumo humano junto con el maridaje creciente de la vida urbana, siempre en expansión, y las cada vez más reducidas superficies de naturaleza salvaje. La alquimia que se está produciendo a partir de esos factores está en la base de estas pandemias. “En enero de 2017 –escribe Ángel L. Lara–, en pleno desarrollo de la epidemia porcina que asolaba a la región de Guangdong, varios investigadores en virología de Estados Unidos publicaban un estudio en la revista científica «Virus Evolution» que señalaba a los murciélagos como la mayor reserva animal de coronavirus en el mundo. Las conclusiones de la investigación desarrollada en China acerca de la epidemia de Guangdong coincidieron con el estudio estadounidense: el origen del contagio se localizó, precisamente, en la población de murciélagos de la región. ¿Cómo una epidemia porcina había podido ser desatada por los murciélagos? ¿Qué tienen que ver los cerdos con estos pequeños animales alados? La respuesta llegó un año más tarde, cuando un grupo de investigadores e investigadoras chinas publicó un informe en la revista Nature en el que, además de señalar a su país como un foco destacado de la aparición de nuevos virus y enfatizar la alta posibilidad de su transmisión a los seres humanos, apuntaban que el incremento de las macrogranjas de ganado había alterado los nichos de vida de los murciélagos. Además, el estudio puso de manifiesto que la ganadería industrial intensiva ha incrementado las posibilidades de contacto entre la fauna salvaje y el ganado, disparando el riesgo de transmisión de enfermedades originadas por animales salvajes cuyos hábitats se están viendo dramáticamente afectados por la deforestación. Entre los autores de este estudio figura Zhengli Shi, investigadora principal del Instituto de Virología de Wuhan, la ciudad en la que se ha originado el actual COVID-19, cuya cepa es idéntica en un 96% al tipo de coronavirus encontrado en murciélagos a través del análisis genético.”[3] El cóctel fue preparado minuciosamente y ha sido servido. La maximización capitalista de la ganancia, la desesperada busca por ampliar la oferta de alimentos animales abaratando sus costos a través de una industrialización masiva de vacunos, porcinos y aviares, entre otras especies de consumo tanto humano como animal (no nos olvidemos de la utilización, durante la época de la “vaca loca” de alimentos balanceados que tenían, entre otros ingredientes, proteínas provenientes, por ejemplo, de los cerdos y los pollos, ni tampoco dejemos de lado las condiciones de brutal hacinamiento en las macro-granjas ganaderas y aviares o los criaderos de salmones alimentados a base de antibióticos y la utilización de colorantes para que tengan esa coloración que atrae a sus comensales); la introducción en la dieta de esos animales de un arsenal de antibióticos y de alimentos a base de transgénicos (la soja sería un ejemplo mayúsculo para graficar su importancia en la producción de carne porcina). El fenómeno de la deforestación tampoco puede ser subestimado junto con los efectos del calentamiento global que inciden directamente sobre la fauna salvaje y la mutación de sus ámbitos naturales de vida. En todo caso, lo que la pandemia del covid-19 está poniendo en evidencia es que no se trata de una oscura jugada del azar ni tampoco de un error de laboratorio o de la falta de salubridad en un mercado. Es algo mucho mayor y más complejo de resolver: es la existencia de un sistema económico-productivo-biotecnológico que va borrando las fronteras entre los humanos y los no humanos, que experimenta con la propia creación de vida, que altera el ADN bajo formas de manipulación cuyas consecuencias suelen escapárseles a sus gestores. Y todo eso en nombre de los “prodigiosos avances de las ciencias biológicas y de las tecnologías del conocimiento”, instrumentos con los cuales lograremos sortear todos los peligros mientras se da satisfacción plena a las demandas de una humanidad cada día más exigente. Claro que no se dice, entre otras cosas y ocultamientos, que apenas un 20 o 30 por ciento de esa humanidad tiene pleno acceso a la abundancia de bienes industriales, alimentarios y habitacionales, mientras la mayoría restante sólo paga las consecuencias espantosas que surgen de vivir en la pobreza, la precariedad y el hacinamiento.

Si bien es cierto que la mayoría de los virus provienen del reino animal y que sus diversas transmisiones a los humanos han recorrido nuestra historia (por ejemplo se estima que hace unos 2500 años la gripe fue transmitida cuando se inició la domesticación de las aves de corral), nunca como en esta etapa de la economía-mundo  se han dado las condiciones extremas y desmadradas para su proliferación. Esto es así porque el “capitalismo global no solo está interconectado, sino que es una red con unos pocos nodos centrales. El colapso de alguno de ellos sería casi imposible de subsanar y se transmitiría al resto del sistema. Algunos ejemplos son: i) Todo el entramado económico depende de la creación de dinero (crédito) por los bancos, en concreto de aquellos que son “demasiado grandes para caer”. Además, el sistema bancario se ha hecho más opaco y, por lo tanto, más vulnerable con la primacía del mercado en la sombra. ii) La producción en cadenas globales dominadas por unas pocas multinacionales hace que la economía dependa del mercado mundial. Estas cadenas funcionan just in time (con poco almacenaje), son fuertemente dependientes del crédito, de la energía barata y de muchos materiales distintos. iii) Las ciudades son espacios de alta vulnerabilidad por su dependencia de todo tipo de recursos externos que solo pueden adquirir gracias a grandes cantidades de energía concentrada y a un sistema económico que permita la succión de riqueza. Pero, a su vez, son un agente clave de todo el entramado tecnológico, social y económico.”[4] Es esta colosal interconexión la que hace, al mismo tiempo, potente y vulnerable a la globalización capitalista, del mismo modo que vuelve decisivo ir diseñando otras formas de producción y de intercambio si es que queremos alejar la proliferación de pandemias cada vez más virulentas y dañinas. La vida, al menos la que nos involucra a los humanos, está en juego. Los virus y los otros microorganismos seguirán su laberíntico camino capaz de reinventar, una y otra vez, la vida en la Tierra. Sin nosotros…

Referencias:

[1] No quiero dejar de citar, más allá de su extensión, una aguda, filosa y destemplada reflexión de Paul Preciado que se adentra en las profundas y decisivas transformaciones que se vienen operando en la subjetividad de los seres humanos contemporáneos y que encuentran en la pandemia del covid-19 otro momento para su mayor ejecución y despliegue universales: “Hoy estamos pasando de una sociedad escrita a una sociedad ciberoral, de una sociedad orgánica a una sociedad digital, de una economía industrial a una economía inmaterial, de una forma de control disciplinario y arquitectónico, a formas de control microprostéticas y mediáticocibernéticas. En otros textos he denominado farmacopornográfica al tipo de gestión y producción del cuerpo y de la subjetividad sexual dentro de esta nueva configuración política. El cuerpo y la subjetividad contemporáneos ya no son regulados únicamente a través de su paso por las instituciones disciplinarias (escuela, fábrica, caserna, hospital, etcétera) sino y sobre todo a través de un conjunto de tecnologías biomoleculares, microprostéticas, digitales y de transmisión y de información. En el ámbito de la sexualidad, la modificación farmacológica de la conciencia y del comportamiento, la mundialización de la píldora anticonceptiva para todas las “mujeres”, así como la producción de la triterapias, de las terapias preventivas del sida o el viagra son algunos de los índices de la gestión biotecnológica. La extensión planetaria de Internet, la generalización del uso de tecnologías informáticas móviles, el uso de la inteligencia artificial y de algoritmos en el análisis de big data, el intercambio de información a gran velocidad y el desarrollo de dispositivos globales de vigilancia informática a través de satélite son índices de esta nueva gestión semiotio-técnica digital. Si las he denominado pornográficas es, en primer lugar, porque estas técnicas de biovigilancia se introducen dentro del cuerpo, atraviesan la piel, nos penetran; y en segundo lugar, porque los dispositivos de biocontrol ya no funcionan a través de la represión de la sexualidad (masturbatoria o no), sino a través de la incitación al consumo y a la producción constante de un placer regulado y cuantificable. Cuanto más consumimos y más sanos estamos mejor somos controlados.” Paul Preciado, “Aprendiendo del virus”, Sopa de Wuhan. Pensamiento contemporáneo en tiempos de pandemias, 2020, Editorial ASPO (Aislamiento Social Preventivo y Obligatorio), pp. 171-172.

[2] Véase del colectivo Chuang, “Contagio social: guerra de clases microbiológica en China”, en Lobo suelto!, 20/3/2020 tomado del sitio wen Chuang del 6/2/20.

[3] Ángel Luis Lara, “Causalidad de la pandemia, cualidad de la catástrofe”, Eldiario.es, 29/03/20

[4] Luis González Reyes, “Las lecciones que puede dar el corona virus a la especie humana”, El salto web, 12/03/20

Buenos Aires, 1 de abril de 2020

*Filósofo, profesor y ensayista argentino. Es doctor en filosofía por la Universidad Nacional de Córdoba. Forma parte del equipo de académicos e intelectuales que fue nombrado por el Gobierno nacional como asesores del presidente Alberto Fernández.

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