Roque Farrán*

(para La Tecl@ Eñe)

I- El sujeto en cuestión. Cuanto más leo de las ultimísimas innovaciones tecnológicas del capitalismo digital contemporáneo, y sus relativamente nuevos modos de producción, más me convenzo que si hay algo en efecto irreductible, si algo permanece entre tanto cambio, es el sujeto. O más bien, como decía Althusser, los modos de interpelación del sujeto. He allí la fijación de todos los retornos, persistencias y fijaciones, que no se eliminarán por desconocerlo o pretenderlo filosóficamente superado, vía la deconstrucción generalizada de las marcas identitarias. El sujeto es siempre algo más que el emplazamiento histórico-estructural que lo constituye. Pero ese “algo más” no es un exterior trascendental o constitutivo, sino apenas un pliegue o torsión inmanente como irreductible. Por eso, entre tanta hipermodernidad tecnológica y algoritimizada, no sorprende encontrar las mismas figuras subjetivas transhistóricas que retornan con sus mecanismos típicos: el sujeto reaccionario, el sujeto oscuro, el sujeto fiel (según la nominación badiouana). Al contrario de lo que sugiere mi amigo Jorge Alemán, no me parece que el capitalismo esté en condiciones de alterar verdaderamente al sujeto ni produzca tampoco nuevas subjetividades mediante sus operaciones comunicacionales y algorítmicas; por tanto, no necesito distinguir al sujeto de aquéllas, porque no lo idealizo ni trascendentalizo: el sujeto resulta siempre de mecanismos de interpelación concretos y materiales. Solo que hoy lo sabemos muy bien: (i) algunos apuntan sus deseos y pasiones a la reproducción del orden social imperante (con todas las innovaciones necesarias), (ii) otros a la transformación inmanente de las estructuras y dispositivos (sin garantías de resolución feliz), (iii) y otros, finalmente, a la destrucción de toda novedad en función de un orden trascendente (generalmente religioso). Y aunque nos sintamos mayormente interpelados por una figura subjetiva en especial (p. e., el sujeto fiel), con sus nominaciones y tradiciones características, no podemos ignorar que opera una sobreinterpelación común que nos enlaza ineluctablemente a las otras; y, por eso mismo, nos movemos contradictoriamente entre tendencias y aspectos conservadores, reaccionarios, deseantes y destructivos. Saberlo y resolverlo en un anudamiento adecuado es la única chance que tenemos de constituir otro sujeto, más libre, más soberano, más material y concreto, que pueda dar realmente un nuevo uso a todas las tecnologías disponibles.

Es decir, ante la inexorable efectividad de la gubernamentalidad neoliberal, algorítmica y digital, no podemos retroceder y restablecer las figuras arquetípicas de antiguos significantes amos que ordenen la cosa, o incluso la siempre idealizada figura del “ciudadano ilustre”, racional y comunicativo; nuestra única chance de salir de la “minoría de edad” a la que nos condenan los dispositivos de control y sujeción actuales es, retomando un gesto moderno y crítico, esencialmente materialista, dar un paso más en relación a ellos: la constitución efectiva del sujeto. Por eso propongo que a la lógica del significante y del algoritmo generalizado, hay que desplazarlas desde una gubernamentalidad popular, compleja y abigarrada, renovada con la lógica del anudamiento solidario entre prácticas y formas de interpelación ideológica; a la homogeneidad y conectividad propuestas e impuestas masivamente, mostrarles que hay modos de anudamiento conjuntos y electivos entre prácticas irreductibles, heterogéneas, no necesariamente subsumibles a la lógica del valor. Mostrar otro uso de las tecnologías, en los mismos gestos de escritura y transmisión, en las intervenciones y composiciones oportunas. Atravesando todos los niveles en juego: desde su uso anónimo y singular hasta incluir a los distintos aparatos de Estado.

II- Uso de los dispositivos. Hay solo dos creencias extremas que me sostienen en el vacío circundante. Una resuena con la pregunta lanzada por Lacan a sus oyentes: ¿si no creyeran que van a morir, acaso podrían soportar la vida que llevan? La otra es casi lo contrario: si no creyera que el mínimo gesto de escritura o pensamiento pueden cambiarlo todo, no dedicaría un segundo más a escribir un post, un paper o un libro. En ese sentido, hace tiempo uso mis redes sociales para escribir en vivo y en directo, para crear una caja de resonancia entre gente próxima y no tanto que, aunque no participe directamente, yo sé –o supongo, eso basta– que lee y eso la afecta de algún modo. No aplican en ese uso ni la autopromoción personal, ni la acumulación de capital, ni me interesa si se usan estos datos para venderme productos que de todas maneras no compro nunca; lo que escribo no tiene ningún precio, no sigue la lógica de la valorización, de la cadena significante o el algoritmo, busca solamente el anudamiento conjunto: un modo de pensar en común. Cada post no es un fin en sí mismo, es una unidad virtual de significación del proceso genérico de escritura, que viene de y sigue por otros lados, por eso es posible reencontrar frases o ideas que circulo por allí y luego se anudan en textos mayores, etc. La idea de fondo es fractalizar y viralizar la escritura: asumirla como una forma de vida.

III. Futuridades. Sin dudas, necesitamos abrir nuevos futuros posibles, imaginar otras formas de vida y socialización que no se reduzcan a las imperantes bajo el capitalismo actual. A su vez, conocemos demasiado bien los fracasos históricos de los socialismos llamados “reales” y las limitaciones eternas de las comunidades utópicas. Por eso, las novedosas perspectivas aceleracionistas nos permiten destrabar justamente la imaginación de otros futuros posibles, partiendo de los saberes y tecnologías disponibles, pero dándoles otro uso que no sea el de la mera acumulación y la búsqueda desenfrenada de ganancia; una nueva socialización de los medios tecnológicos de producción. Incluso a nivel del Estado. Para los más lúcidos representantes del aceleracionismo contemporáneo, como Srnicek, el papel del Estado en la regulación de las plataformas tecnológicas es clave. Estoy en casi todo de acuerdo con ese gesto transformador, crítico e inmanente a las estructuras actuales de producción, no meramente reactivo o romántico (posiciones que rechazan el uso de las tecnologías), pero considero que resulta necesario reinscribirlo en una concepción más vasta y compleja de la tópica social, que entrelace las distintas prácticas, niveles, instancias y temporalidades que nos constituyen en común; esto es, considerar no sólo las prácticas y dispositivos tecnológicos, sino las prácticas políticas e ideológicas concretas, así como las prácticas éticas y de transformación de sí que pueden acompañar estos procesos (el gobierno de sí y de los otros). Para eso necesitamos reapropiarnos de lo mejor de nuestros legados históricos, teóricos y prácticos. Saber leer en la coyuntura lo actual y el modo de transformarnos.De allí que no haya grado cero del pensamiento sino despeje, exceso y resignificación en nombre propio de aquello que habrá sido para lo que está llegando a ser. Es decir, para abrir a nuevos futuros posibles, necesitamos reapropiarnos creativamente del pasado en la lógica del après-coup o Nachträglichkeit: el futuro anterior.

IV. Tecnologías del yo. Lo que pueden aportar las ciencias sociales y humanas a la sociedad en su conjunto, más que la comprensión o explicación de sus procesos generales o tipos particulares, es el estudio, difusión, mejoramiento e inclusión en todo proceso político-social concreto de las tecnologías del yo. Tenemos que asumir, a esta altura de nuestra fallida modernidad, que los procesos de subjetivación crítica y autonomización individual no son espontáneos ni tienen por qué ser automatizados o dirigidos algorítmicamente; los modos de subjetivación son procesos complejos, delicados y precarios, que requieren de múltiples apoyaturas, técnicas y metodologías, pero sobre todo de sostener un ethos constante de reflexividad crítica. La rigurosidad tiene que ver más con ese ethos que con mediciones cuantitativas. Las tecnologías del yo, del sí mismo o del sujeto, no son cuestiones secundarias (como hemos visto recientemente en todas las paradojas democráticas del odio y la servidumbre exacerbadas), sino indispensables para que una sociedad funcione; por eso tienen que ser estudiadas, profundizadas e implementadas en todos sus aspectos y dimensiones materiales: en relación a distintos saberes (occidentales, antiguos y modernos, orientales o ancestrales), en relación a situaciones y relaciones de poder concretas (no solo a los marcos generales de dominación y explotación), en relación reflexiva con el mismo proceso de implementación y estudio (por eso el investigador necesariamente debe hacer un proceso reflexivo de transformación de sí en tales circunstancias, caso por caso). No es para nada desacertado que haya, en ese sentido, un Ministerio dedicado a trabajar y transversalisar los procesos de constitución crítica de nosotrxs mismxs.

Córdoba, 8 de diciembre de 2019

*Investigador Adjunto (CONICET). Miembro del Programa de Estudios en Teoría Política (CIECS-UNC-CONICET)

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Por Daniel Rosso*

(para La Tecl@ Eñe)

Clarín versus Milei

El anuncio de la compra de Telefónica de Argentina por parte de Telecom, controlada por el Grupo Clarín, sacudió el mercado de las Telecomunicaciones y Tecnologías de la Información y las Comunicaciones (TIC) en el país. Las dos compañías reúnen más del 60% de lo que recaudan las comunicaciones móviles, el 45,3% de la conectividad fija a internet, el 79% del servicio básico de telefonía y el 41% de la TV de pago, según datos del Global Media and Internet Research Project citado por Martín Becerra en “Milei contra el monopolio de Clarín” en El DiarioAR. El gobierno reaccionó denunciando la operación como monopólica.
En otra nota publicada en La Tecl@ Eñe, Luis Lázzaro sostiene que “el hecho consumado por Clarín desafía la expectativa del gobierno de Javier Milei de avanzar por su cuenta en la reconfiguración del escenario comunicacional a partir de socios internacionales (Starlink entre ellos) y de aliados locales, como el grupo Werthein (DIRECTV, Sky, TyC), que le permitirían disputar los nuevos mercados tecnológicos, vinculados con la conectividad, la IA, las redes sociales y el 5G. En el tire y afloje entre estos espacios de poder se juega la suerte de los dispositivos de formación de opinión pública con sus lógicas consecuencias en términos de la salud democrática”.

En este marco, el grupo Clarín y el gobierno libertario se enfrentan por imponer los actores que lideren la concentración y la centralización del capital en las telecomunicaciones y las TIC. Pero se trata de una disputa más general: las distintas fracciones del capital confrontan por el control de las nuevas sociedades tecnofeudales. No es sólo un debate sobre monopolios o posición dominante: es la discusión sobre quién controla el conglomerado estratégico donde se establecen las bases materiales de las nuevas sociedades de la aceleración.

La búsqueda de la aceleración constante

La alianza entre el capital financiero, el capitalismo de plataformas, las telecomunicaciones y las TIC se sostiene en una búsqueda común: la mayor velocidad de circulación. Nace así una sociedad nómade en la que la valorización financiera se superpone con la aritmética de los movimientos: la economía de las cifras en los tableros electrónicos con la economía de los datos personales en las superficies digitales. En esos escenarios, la ansiedad ilimitada de los ciudadanos es la contribución de su mundo emocional al movimiento de la historia.

El objetivo buscado por la concentración y centralización del capital en las telecomunicaciones y las TIC es la aceleración constante. No es sólo un modelo de rentabilidad ampliada: es el control de parte de la infraestructura sobre la que se diseña este nuevo modelo de sociedad de la aceleración. De allí que ese capital tecno financiero opera sobre los ciudadanos cuando estos vagabundean por las superficies digitales o consumen monedas sin cuerpos en aparatos inteligentes a los que se apegan como a un corazón metálico.

En simultáneo, la valorización financiera excede la colonización de la economía para extenderse a la totalidad del mundo de la vida: la financiarización actúa como un lenguaje expansivo.

El individualismo una forma ideológica

La nueva economía de plataformas nace allí donde “se rentabiliza la información que compartimos al vincularnos”, sostiene Ariel Gurevich en “La Vida Digital. Intersubjetividad en tiempos de plataformas sociales”. Es decir: mientras se producen los datos en el interior de las relaciones personales. Lo social es al mismo tiempo un vínculo y un espacio de monetización. En la conexión con los otros y otras hay millones de peajes con rentabilidades al paso. Lo social es anexado por el intercambio mercantil y, en simultáneo, replegado para ceder espacio al individuo neoliberal.

Las nuevas derechas promueven el individualismo como la forma ideológica del individuo. Debilitado lo social, lo que se impone son sujetos expansivos y sin empatía que ejercen la crueldad o la indiferencia. Expresan un pensamiento que, como el de Javier Milei, es una anti sociología: la idea de individuos en creciente soledad que priorizan las conexiones digitales monetizadas. En esta perspectiva, mercado y sociedad son entidades superpuestas.

Los desechos invisibilizados

El individualismo actual es un producto perfeccionado por la aceleración digital. En ese sentido, Milei es mucho más peligroso por la sociedad que diseña que por su síntoma. Porque intenta transformar lo social en un campo de batalla entre sujetos expansivos y violentos. Busca diseñar una sociedad para la libre circulación de los depredadores.

La alianza entre el capital financiero, el capitalismo de plataformas y las telecomunicaciones lideradas por las nuevas derechas, como lo es Milei en la Argentina, encarnan un modelo de distribución regresiva de emociones y culpabilidades. En la esfera pública hay estigmatizados, vulnerables y culpables: todos ellos son responsables por su propia debilidad, su desamparo y fragilidad. Son culpables invisibilizados. Ante ellos, el resto de la sociedad tiene el derecho a la indiferencia: está exceptuada de ingresarlos en su campo de visión. Son desechos invisibilizados: la contracara del mercado de las miradas en los espacios digitales.

Los cambios en la administración del tiempo

La sociedad es una métrica donde se diferencian distintas formas de plusvalía. Hay cada vez fragmentos más pequeños de atención en fragmentos cada vez más pequeños de tiempo. La sociedad de las redes es dependiente de las miradas. Pero se trata de miradas que se fragmentan, aceleran y miniaturizan en unidades de tiempo cada vez más fugaces. La mayor velocidad de circulación conduce a la brevedad, la dispersión, la aceleración y la fuga. Lo que instaura el nuevo sistema tecno digital es un radical cambio en la administración del tiempo: en lugar de linealidad lo que irrumpen son tiempos acelerados y superpuestos. Por eso, además de plusvalía absoluta hay una radicalización de las plusvalías relativas: las que genera la aceleración de los tiempos, las que produce el multitasking con sus tiempos superpuestos y las derivadas de la ampliación del valor de uso de los tiempos muertos o no utilizados en diversas velocidades.

Paula Sibilia en su libro “Yo me lo merezco. De la vieja hipocresía a los nuevos cinismos” recuerda a Reed Hastings, cofundador y director de Néflix, cuando lanzó su idea de “competencia contra el sueño”, esa “enorme reserva de tiempo” disponible para colocar allí el visionado de gran cantidad de productos audiovisuales. Es decir: el sueño como un espacio que el mercado podría conquistar como tiempo de consumo de series y películas.
“Sumando las horas de actividades multitarea de una persona en nuestro tiempo la jornada es de 31 horas, calcula Bifo Berardi, de las cuales sólo 6 horas y media se dedican a dormir”, cita Sibilia. El multitasking es una modalidad de ampliación del tiempo: en este caso ya no es el tiempo lineal que propuso utilizar el director de Néflix, sino el uso del tiempo en varias líneas superpuestas. Tiempos de producción y tiempos de consumos que también tienden a superponerse.

La ley del desarrollo desigual y combinado

Sobre el movimiento intenso de las distintas fracciones del capital en sus desplazamientos globales, se elevan los cimientos de otro tipo de sociedad que tiende a superponerse con las viejas tramas del subdesarrollo y la dependencia en los países periféricos y neocoloniales. La Ley del Desarrollo desigual y combinado que alguna vez formuló Trotsky tiene plena vigencia. La concentración y centralización del capital en las telecomunicaciones y las TIC requiere de discusión. También, como bien plantea Florencia Saintout en otro artículo aparecido en La Tecl@ Eñe, es imprescindible seguir debatiendo la relación entre esa concentración y centralización y el debilitamiento de la democracia: “La concentración mediática, entonces, pone en peligro a la democracia. Lleva a que unos pocos, que poseen el control de los medios, le den forma a lo que entendemos por opinión pública. Lejos de ser plural y diversa, pasa a ser el reflejo de los intereses de unos pocos. La información deja de ser un espacio de intercambio y debate para convertirse en una herramienta de poder que refuerza la desigualdad y limita la participación ciudadana”.

En esta nota estamos planteando un tercer enfoque complementario: la relación de estos procesos de concentración y centralización con las nuevas sociedades de la aceleración, los individualismos, los desechos invisibilizados y los tiempos superpuestos de explotación del trabajo y extensión de los espacios de consumo que se construyen a partir de esas infraestructuras. Y la urgencia de llevar estos debates a la esfera pública antes de que ella desparezca.

Buenos Aires, 7 de marzo de 2025.

*Sociólogo, periodista y director de AM530.

La entrada ¿QUIÉN CONTROLA LAS SOCIEDADES DE LA ACELERACIÓN? – DANIEL ROSSO se publicó primero en La Tecl@ Eñe Revista.

Por Diego Sztulwark*
(para La Tecl@ Eñe)

¿Qué fue lo que pasó con aquel subyugante aceleracionismo que Milei ostentó durante 2024? Se llevaba todo puesto. Y no digo que aún no pueda hacerlo. Ya lo sabemos: del “otro” lado quedó poco y nada. Pero durante su primer año de gobierno sacaba leyes sin legisladores y convencía a la -mayor parte- de la sociedad de realizar un ajuste descomunal sin contar con organizaciones populares propias. Todo era red social y velocidad. La rapidez le proporcionaba el monopolio de la imagen. Reinaba solo. Pregunto: ¿qué (le) pasó? Porque desde hace exactamente dos meses, la magia parece haberse disipado. A ojos vista, las últimas ocho semanas de gobierno son un derrape continuo. Intento una enumeración imprecisa: defensa del saludo nazi de Elon Musk, amenaza a los zurdos (“los iremos a buscar”); discurso de Davos (contra los homosexuales por pederastas, contra el feminismo por radical, contra lo woke por ser una cultura diabólica), masiva manifestación por el orgullo antifascista y anti-racista; pelea con los economistas neoliberales (incluido Cavallo) por la cuestión cambiaria; escándalo internacional de las memecoin, la filtración de las imágenes de Viale recibiendo instrucciones del asesor presidencial Caputo sobre las preguntas que debía o no realizar al presidente en la entrevista proyectada con la intención de aclarar lo inaclarable del escándalo memecoin; el intento de nombramiento ilegal de jueces en la Corte Suprema; torpezas infinitamente desagradables ante la catástrofe en la ciudad de Bahía Blanca; represión salvaje a marcha de los jubilados -que incluyó un disparo nada accidental de las fuerzas de seguridad sobre el cráneo de un fotógrafo!-y la decisión de darle más poder a la siniestra ministra Bullrich para reprimir las próximas protestas; pésima gestión de un nuevo endeudamiento con el FMI. Paro acá. Alguna idea nos tendremos que hacer sobre qué ha sucedido aquí. Y yo no encuentro otro acontecimiento que coincida en fecha e importancia con el declive libertariano que no sea la asunción de Trump, que parece haber provocado un efecto desorganizador sobre Milei. Desde entonces triángulo de hierro argentino se le trabó el acelerador.

¿Qué pasó? Quizá Milei no supo procesar la complejidad del evento: el nuevo gobierno de EE. UU no dejó de celebrar sus monerías vanguardistas mientras se dedica a reorganizar el entero campo de juego de la política internacional. Me pregunto: ¿de qué lado de la mecha se habrá sentido Milei mientras observaba el modo en que Trump y Vance patotearon en público al otrora híper-norteamericano Zelensky? Es altamente probable que EE. UU influya positivamente sobre el FMI para que fluya dinero hacia la Argentina. ¿Pero cuánto y bajo qué condiciones? Trump parece ser alguien ocupado en administrar enormes contradicciones en su propio movimiento y obligado a maniobrar de un modo bastante intrincado, dejando al eufórico Milei sin una orientación nítida sobre la cual montar su guion. Y no son pocas las contradicciones que ya se observan entre las expectativas de sus respectivos gobiernos. Dicho esto, Milei está ahí, y el eje Milei Trump También está ahí. Sería necio subestimarlos.

¿Qué hacer? La pregunta la formuló Lenin en un panfleto de 1902. No deja de ser verdaderamente interesante el hecho de que ¿Qué hacer? era el título de una popular novela rusa publicada en 1863 por Nicolai Chernyshevski. ¿El jefe más sistemáticamente conectado con la evolución de las coyunturas que quepa recordar echaba un vistazo a la ficción antes de brindar orientación a sus fuerzas? Interesante. Ver de este modo las cosas permite identificar una cierta correlación entre imaginación literaria y potencia de acción. ¿Qué nos permite conocer de nosotros mismos ese tipo de mirada? Que en nuestro presente el recurso a la ficción pareciera enteramente secuestrado por la intelectualidad neoreaccionaria del trumpismo. Nombres como Peter Thiel, Curtis Yarvin o Nick Land (por nombrar tres perfiles muy distintos -el CEO, el bloguero y el académico- de tipos que se hacen ver) dan rienda suelta a una imaginación hiper-racista, políticamente premoderna y tecno-futurista denunciando a La Catedral (que sería una versión teologizada de “la casta”) y llamando a una revolución fascistoide contra toda forma de izquierda o progresismo que ose defender, si quiera retóricamente, los residuos igualitarios de las revoluciones pasadas.

¿Qué hacer, entonces? Recordemos lo que le sucedió a Lenin: los bolcheviques no crearon los soviets. Su papel fue el de agitar la consigna de darles “todo el poder”. Seguramente nos ocurra igual. Como sucedió en 2001. Son los espasmos vivos de la sociedad los que acaban orientando al movimiento antes de que se nos ocurra a nosotros cómo hacerlo. Previendo esas circunstancias, no estaría mal pispear el leer el libro El Eternauta (que a diferencia del Nestornauta confía en el héroe es quien viaja con mil rostros por el tiempo). El plebeyismo que retorna. Lo hemos visto esta semana, cuando los hinchas de diversos clubes de fútbol fueron quienes convocaron a bancar a los jubilados que reclaman cada miércoles contra el ajuste y son reprimidos semana tras semana. Tiene un sentido poderoso que hayan sido los hinchas y no los partidos políticos, sindicatos ni organizaciones populares. Si el aceleracionismo de Milei fue durante 2024 un modo de convencer a un pueblo de que debía aguantar, soportar, tolerar el ajuste, en el alma del hincha el aguante es muy otra cosa. Se hace el aguante a lo que se ama, en las buenas y en las malas. Se lo hace con pasión. El aguante es caliente, corporal y colectivo. El hincha lleva consigo -vote a quien vote- lo que el sindicalismo y la política han perdido: el sentido irreverente e igualitarista (eso que llamamos maradonismo) del eterno plebeyismo argentino. Hablamos de la hinchada, no los barras que son empresarios que se mueven buscando negocios.

Por supuesto, en 2025 hay elecciones y desde ya sería importante derrotar electoralmente la agenda de la derecha extrema. Y al mismo tiempo, parece evidente que la derrota que se trata de infligirles no puede ser solo electoral. No es sólo que sin una recomposición social será difícil correr al mileísmo por esa vía (es el problema de la banalización de lo antifascista en un frente “republicano” antimilei, y no de un movimiento antineoliberal). Sino que incluso si el mileísmo entrase en crisis precisaríamos mucho más que un par de resultados electorales para enfrentar su significado profundo. Por lo pronto, si 2024 fue un año catastrófico, en el que tratamos de entender -en estado de estupor- la dinámica de este aceleracionismo fascistoide, 2025 parece haber comenzado distinto. Buscando en la imaginación propia. El primero de febrero se gritó antifascismo (y el antirracismo). El 12 de marzo se gritó plebeyismo antirepresivo. Todo indica que, a pesar de todo, el próximo miércoles se volverá al mismo grito. El camino que conduce al próximo 24 de marzo se va llenando de ficciones activas. Mi impresión es que, sea lo que sea que deba ocurrir, será desde ahí.

Buenos Aires, 17 de marzo de 2025.

*Investigador y escritor. Estudió Ciencia Política en la Universidad de Buenos Aires. Es docente y coordina grupos de estudio sobre filosofía y política.

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Por Julián Axat*

(para La Tecl@ Eñe)

«La mayor aventura es lo que nos aguarda. Hoy y mañana aún están por decir. Las oportunidades, los cambios, son todos tuyos para forjar. El molde de tu vida está en tus manos para romper».

(Nota: Aunque se asocia popularmente a la obra de Tolkien, esta cita proviene de la adaptación animada de «El Hobbit» de 1977).

En algún lugar de California, ingenieros y empresarios tecnológicos diseñan sistemas capaces de reorganizar el trabajo humano, diagnosticar enfermedades, producir textos, imágenes y decisiones, automatizar burocracias enteras y anticipar conductas. Algunos financian investigaciones sobre longevidad extrema. Otros imaginan ciudades flotantes fuera de las jurisdicciones estatales. Otros sueñan con colonias en Marte. Todos parecen compartir una misma convicción: el futuro ya comenzó, pero no llegará para todos al mismo tiempo.

Para ellos el problema es que avanzamos demasiado lento. Las democracias deliberan demasiado. Los Estados regulan demasiado. Las universidades forman demasiado despacio. Las instituciones heredadas del siglo XX se han convertido en obstáculos para la innovación. Hay que acelerar. Hay que liberar las fuerzas creadoras del mercado y de la técnica antes de que la prudencia burocrática termine sofocándolas.

Peter Thiel ha sido uno de los exponentes más lúcidos y brutales de esta sensibilidad. Su mérito intelectual consiste en haber dicho en voz alta aquello que otros prefieren sugerir mediante eufemismos. «Ya no creo que libertad y democracia sean compatibles»[1], escribió en 2009, condensando una sospecha cada vez más extendida entre ciertas élites tecnológicas: la deliberación democrática aparece como una interferencia frente a la velocidad del progreso. La igualdad política deja de ser un presupuesto del futuro para convertirse en una variable negociable.

En el fondo, esta visión no representa simplemente una teoría económica ni una doctrina política. Representa una antropología. Supone que la humanidad puede fracturarse y que esa fractura resulta aceptable. El progreso no necesita incluir a todos. Basta con que avance. El futuro deja de concebirse como herencia común y comienza a presentarse como ventaja competitiva.

Por primera vez en mucho tiempo, esta posibilidad ya no pertenece exclusivamente a la literatura distópica. La inteligencia artificial, la automatización avanzada, la edición genética, la medicina personalizada, los dispositivos de mejora cognitiva o las investigaciones sobre extensión de la vida, anuncian la aparición de capacidades que podrían distribuirse de manera profundamente desigual. El acceso a esas herramientas dependerá, en gran medida, de la riqueza, del lugar de nacimiento, de la pertenencia geopolítica y de las infraestructuras disponibles.

La desigualdad dejará entonces de ser solamente económica. Podría volverse biográfica.

Ontológica. Una humanidad aumentada coexistiendo con una humanidad descartable. Quizás sea exagerado afirmar que nos aproximamos a una sociedad organizada en castas biotecnológicas. Sin embargo, sería ingenuo no advertir que las condiciones para su aparición ya se encuentran presentes. La historia moderna ofrece suficientes ejemplos de innovaciones que ampliaron privilegios antes que derechos. El mercado innova, pero no distribuye justicia. Por eso el problema de nuestro tiempo no consiste únicamente en preguntarse qué puede hacer la técnica.

Debemos preguntarnos quién tendrá derecho a habitar aquello que la técnica haga posible. Resulta curioso que una de las respuestas más radicales a este interrogante no provenga del presente sino del siglo XIX. Tampoco surgió en Silicon Valley ni en los grandes laboratorios contemporáneos. Fue elaborada por un bibliotecario ruso llamado Nikolái Fiódorov.

A primera vista, sus ideas parecen extravagantes. Pero no lo son. Fiódorov imaginó que la humanidad debía consagrar sus esfuerzos científicos a la abolición de la enfermedad, la conquista del cosmos y la resurrección de los muertos. Sin embargo, reducirlo a un visionario excéntrico implicaría perder de vista la dimensión ética de su pensamiento. Lo extraordinario de Fiódorov no radicaba en sus objetivos imposibles, sino en la universalidad de esos objetivos.

La técnica sólo adquiría legitimidad cuando se transformaba en una causa común.[2] Ningún adelanto podía reservarse para minorías privilegiadas. Si la humanidad lograba vencer la muerte, debía hacerlo para todos. Si alcanzaba las estrellas, debía llevar consigo a todos. Incluso a sus muertos. No podía existir una aristocracia de inmortales. No podía existir un cosmos privatizado.

La humanidad mantenía una deuda con quienes la habían precedido. Cada generación sería heredera del sacrificio de otras generaciones. El progreso no consistiría únicamente en inventar cosas nuevas sino en reparar abandonos antiguos. Allí donde ciertos imaginarios tecnológicos contemporáneos sueñan con protocolos de salida —refugios privados, colonias exclusivas, blindajes frente al colapso— Fiódorov imaginaba protocolos de reencuentro. Es decir, para este pensador ruso la pregunta no es cómo acelerar, sino para quién acelerar.

Y tal vez sea esa la pregunta que América Latina está en condiciones de formular nuevamente. No porque nuestra región posea respuestas acabadas, sino porque ha conocido de manera particularmente intensa las consecuencias del descarte social. Dependencia económica, desigualdad estructural, exclusión educativa, devastación ambiental y colonialidad del saber han configurado una sensibilidad distinta frente a las promesas del progreso. Desde esa experiencia histórica, ciertas tradiciones intelectuales argentinas comenzaron a elaborar, muchas veces sin saberlo, una suerte de cosmismo periférico invocando implícitamente estas ideas de Fiódorov.

En 1949, Juan Domingo Perón en el Congreso de Filosofía de Mendoza advirtió sobre los peligros de dos modelos igualmente deshumanizantes: el individualismo liberal y los colectivismos burocráticos. La comunidad organizada pretendía encontrar otro camino.[3] «Nadie se realiza en una comunidad que no se realiza.» La frase suele citarse como una consigna política. Sin embargo, adquiere hoy un significado inesperado. Ninguna inteligencia individual se realiza en una comunidad tecnológicamente fracturada. No puede haber una élite cognitivamente aumentada coexistiendo con poblaciones condenadas a la irrelevancia tecnológica y al descarte sin destruir las bases mismas de la comunidad política. En el pensamiento de Perón, la técnica debía subordinarse al bien común. La justicia social dejaba de ser una compensación posterior para convertirse en condición del propio desarrollo nacional. Por eso leída desde el presente, la comunidad organizada podría pensarse como una comunidad tecnológicamente organizada donde nadie queda afuera, y donde «la casa común» es el centro.

Mario Rodríguez Cobos, conocido como Silo, desconfiaba tanto del mercado absoluto como de los grandes aparatos burocráticos. El verdadero problema humano no consistía solamente en administrar recursos materiales. Había que comprender el sufrimiento. «Si persigues el placer te encadenas al sufrimiento», escribió en «El Mensaje de Silo» [4], advirtiendo que ninguna acumulación externa podía sustituir el trabajo interior ni la reconciliación con los otros. Las sociedades tecnológicamente sofisticadas podían continuar siendo profundamente violentas. El perfeccionamiento instrumental no garantizaba una ampliación de la conciencia. Una humanidad equipada con herramientas extraordinarias podía seguir gobernada por el resentimiento, el miedo o el deseo de dominación. La evolución auténtica debía transformar simultáneamente las estructuras sociales y la interioridad humana. No bastaba con producir máquinas más poderosas. Había que producir relaciones humanas distintas.

Desde otra tradición, Enrique Dussel desarrolló una ética capaz de discutir frontalmente con cualquier celebración ingenua de la innovación. El criterio último de evaluación no podía encontrarse en quienes triunfan sino en quienes permanecen excluidos. La ética debía partir de «la situación concreta de las víctimas, del oprimido y del excluido».[5] Las víctimas hablan. Y aquello que dicen constituye la prueba de verdad de una civilización.

También el arte argentino ensayó una respuesta inesperada. Gyula Kosice afirmaba: «El hombre no ha de terminar en la Tierra».[6] La frase suele leerse como una celebración futurista. Sin embargo, contiene una pregunta decisiva. ¿Quién es ese hombre que no termina en la Tierra? ¿Una élite capaz de escapar del desastre ecológico? ¿Un puñado de privilegiados refugiados en ciudades orbitales? ¿O la humanidad concebida como una comunidad ampliada? Las ciudades hidroespaciales de Kosice parecen responder a esta última posibilidad. No son búnkeres para multimillonarios ni enclaves de supervivencia. Son intentos de reinventar colectivamente las formas de habitar. Mientras algunos imaginan cómo huir, Kosice continúa preguntándose cómo vivir juntos. En este punto aparece otra tradición argentina indispensable en línea con la tradición cosmista. Y en esto, la filosofía de Fiódorov se insinúa como la idea de una injusticia primordial: que los vivos están en deuda con los muertos, gracias a quienes viven pero a quienes dan la espalda, olvidadizos, en la fila del progreso. La fórmula de Arthur Rimbaud «yo es otro» podría convertirse «yo es todos los muertos que vivieron para que hoy esté acá» [7].

Y entonces aparece Francisco. Tal vez sea aquí donde la genealogía latinoamericana encuentre su formulación más potente en su relación cosmista. La extraordinaria similitud en la idea de «casa común» [8]. La Tierra no constituye una mercancía disponible para la apropiación privada, es el espacio compartido por una comunidad de destino. Tanto en Fiódorov como en Bergoglio no hay salvación individual. Ambos desconfían de los privilegios excluyentes. Ambos comprenden que ninguna redención humana resulta legítima si deja afuera a parte de la comunidad.

Durante su pontificado, Jorge Mario Bergoglio insistió en que la lógica dominante del capitalismo contemporáneo ya no explota solamente. También descarta. Produce sobrantes humanos. En Evangelii Gaudium escribió: «Esa economía mata».[9] Los pobres, los ancianos, los migrantes y los pueblos periféricos dejan de ser considerados sujetos de dignidad para convertirse en residuos del sistema. La cultura del descarte nombra precisamente ese proceso. Leída desde el presente tecnológico, esta advertencia adquiere una nueva dimensión. Los descartados del siglo XXI podrían ser también los desconectados, los no aumentados, los excluidos de la alfabetización algorítmica, quienes no puedan comprar longevidad o acceder a nuevas capacidades cognitivas. Y es por ello que la reciente encíclica Magnífica Humanitas de León XIV nace de Evangelii Gaudium, de sus principios; cuando el nuevo pontífice exige «desarmar» la IA para evitar que esta tecnología se convierta en un instrumento de dominio, exclusión o control por encima de la dignidad humana, algo que refiere a sus efectos devastadores sobre la cultura del descarte. Ninguna innovación puede sustituir la responsabilidad moral ni reducir a la persona humana a un conjunto de datos procesables. El acceso a estas tecnologías constituye una cuestión de justicia social y dignidad humana.[10]

Por eso preguntarse por la inteligencia artificial desde América Latina exige, entonces, invertir el punto de vista. No comenzar por la eficiencia ni por la fascinación tecnológica. Comenzar por quienes podrían quedar afuera. ¿Quién tendrá acceso a los nuevos lenguajes? ¿Quién podrá beneficiarse de los sistemas educativos mediados por inteligencia artificial? ¿Qué ocurrirá con las poblaciones desplazadas por la automatización? ¿Quién controlará las infraestructuras de datos?

La exterioridad de las víctimas funciona como límite ético de toda aceleración. El problema no consiste únicamente en cuánto podemos hacer. Consiste en aquello que estamos dispuestos a sacrificar para hacerlo.  Una sociedad capaz de gobernar democráticamente la técnica y evitar nuevas aristocracias del conocimiento.

No habrá justicia en Marte si continúa existiendo injusticia en la Tierra. No habrá verdadera exploración cósmica si reproduce las jerarquías del colonialismo terrestre. El cosmos no puede convertirse en el nuevo barrio cerrado de las élites tecnológicas.

Quizás allí aparezca la hipótesis central de este ensayo. Lo que está en juego no es una disputa entre tecnófilos y tecnófobos. Ni siquiera entre regulación e innovación. Lo que está en juego es una disputa entre dos imágenes de humanidad. De un lado, el imaginario del exit: escapar, blindarse, sobrevivir aparte. El futuro como privilegio administrado por minorías innovadoras. El cosmos convertido en barrio privado. La inmortalidad como mercancía. La inteligencia artificial como ventaja competitiva. Del otro lado, una extraña constelación que reúne a un bibliotecario ruso, obsesionado con resucitar a los muertos; a un líder político que habló de comunidad organizada; a un mendocino que pensó la reconciliación humana en la base de la Aconcagua; a un filósofo de la liberación que escuchó el clamor de las víctimas; a un artista que imaginó ciudades suspendidas para todos; y a un Papa argentino que denunció la cultura del descarte y recordó que nadie se salva solo. [11]

No se trata de rechazar la técnica. Tampoco de celebrarla ingenuamente. Se trata de disputar su orientación. Quizá América Latina pueda ofrecer algo más que una crítica. Porque ninguna civilización será verdaderamente humana mientras siga edificándose sobre la lógica del descarte.

Y porque el problema más profundo de nuestro tiempo no consiste en fabricar máquinas cada vez más inteligentes. Consiste en impedir que la humanidad se vuelva cada vez menos capaz de reconocerse como comunidad de destino.

El siglo XXI decidirá si heredamos un archipiélago de fortalezas tecnológicas habitadas por unos pocos o una comunidad organizada capaz de llevar consigo a todos hacia el porvenir. A los vivos. A los descartados. Y también a esos muertos que, como intuía Fiódorov (por qué no Walter Benjamin), continúan reclamando desde el pasado que no construyamos el futuro sobre una nueva forma de olvido.

Notas

[1] Peter Thiel, «The Education of a Libertarian», Cato Unbound, 2009.

[2] Nikolái Fiódorov, La filosofía de la causa común, 1906-1913. Véase: COSMISMO RUSO

TECNOLOGÍAS DE LA INMORTALIDAD ANTES Y DESPUÉS DE LA REVOLUCIÓN DE OCTUBRE. BORIS GROYS (COMP.). Caja Negra, COLECCIÓN: FUTUROS PRÓXIMOS

TRADUCCIÓN: FULVIO FRANCHI PRÓLOGO: MARTÍN BAÑA Y ALEJANDRO GALLIANO

[3] Juan Domingo Perón, La comunidad organizada, 1949.

[4] Mario Rodríguez Cobos (Silo), El Mensaje de Silo, 2007.

[5] Enrique Dussel, Ética de la liberación en la edad de la globalización y de la exclusión, Trotta, 1998.

[6] Gyula Kosice, 500 millones de años para crear un arte, Corregidor, 1977.

[7] Malena Low, teoría de la militancia en el espacio, véase: https://flasherito.com.ar/teoria-de-la-militancia-en-el-espacio/

[8] Francisco, Evangelii Gaudium, n.° 53, 2013.

[9] Francisco, Laudato si, 2015.

[10] Véase:  CARTA ENCÍCLICA MAGNIFICA HUMANITAS DEL SANTO PADRE LEÓN XIV SOBRE LA CUSTODIA DE LA PERSONA HUMANA EN EL TIEMPO DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL, en https://www.vatican.va/content/leo-xiv/es/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html

[11] Las afinidades entre Fiódorov, Silo, Dussel, Kosice, Perón y Francisco propuestas en este ensayo no suponen influencias históricas directas, sino una reconstrucción ensayística orientada a pensar una tradición latinoamericana frente al aceleracionismo oligárquico contemporáneo.

Miércoles, 17 de junio de 2026.

*Poeta y abogado.

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