Por Nora Merlin*

(para La Tecl@Eñe)

“No hay diferencias sustanciales entre la forma de mirar televisión y el altar de una Iglesia.”

Víctor Hugo Morales[1]

Con el objetivo de configurar el pensamiento y colonizar la subjetividad los medios de comunicación concentrados utilizan, de forma irresponsable y sin escrúpulos, una manipulación de la opinión pública instalando creencias y prejuicios.

Walter Benjamin afirmó, en uno de sus fragmentos redactado en 1921, que el capitalismo es una religión. Esta definición de asombrosa actualidad, anticipa lo que podemos denominar una nueva religión sostenida en la fe ciega en los medios de comunicación.

La creencia en los mensajes comunicacionales que imponen los medios concentrados tiene una eficacia muy superior a la de cualquier religión. Constatamos a raíz de la visita del Papa Francisco a Chile y Perú que muchos católicos en lugar de desempeñarse con fidelidad al jefe de la Iglesia, lo cuestionan repitiendo el relato de Clarín.

A medida que se fueron desarrollando los medios de comunicación ocuparon el lugar del ideal, construyendo y alimentando día a día una cultura de masas que cree con una convicción inquebrantable en los mensajes que aquellos emiten, lo que conforma un acto de fe y sometimiento a lo que se presenta como una nueva religión.

La masa, una hipnosis colectiva, constituye el paradigma social del neoliberalismo

Freud en sus inicios comenzó trabajando con el método hipnótico, advirtiendo tempranamente el tipo de influencia que la presencia y la palabra del hipnotizador ejercían. El paciente se sugestionaba, creía en el poder del médico, se volvía obediente, sumiso, obteniéndose como resultado una curación temporaria en la que los síntomas desaparecían para luego retornar. Fue ésta una de las principales razones por las que el médico vienés abandonó definitivamente ese método: comprometido con la búsqueda de la verdad, no se trataba de sugestionar y de obtener por esa vía pseudo curaciones.

Años más tarde, ya avanzada la teoría psicoanalítica, Freud pudo demostrar que la masa poseía idéntico mecanismo de formación que la hipnosis. En ambas, el hecho de ubicar al hipnotizador o al líder en el lugar del ideal conducía a un estado de fascinación, a una creencia en su autoridad y a una obediencia a los mandatos que aquel profería sin importar si eran comprensibles o racionales: los mensajes recibidos funcionaban con una fuerza que impulsaba a obedecer incondicionalmente.

Freud comprobó que la masa estaba basada en un enlace de tipo libidinal, amoroso, resultando el mejor sistema social para alimentar la sugestión, la obediencia colectiva e instalar una serie de construcciones ideativas que le iban a dar sustento: las creencias.

La creencia

Una manera de definir la subjetividad es considerarla como un sistema social de creencias compartidas. Las creencias no constituyen algo exclusivamente mental o íntimo sino que se “apoderan” de la subjetividad, se ponen en juego en la realidad social efectiva, en los actos y elecciones, para terminar siendo la envoltura formal de repeticiones rituales. Implican modos de satisfacción que adquieren fijación, motivo por el cual van a funcionar como piedras muy difíciles de remover.

Freud investigó el fenómeno de la creencia en varios de sus artículos. En “Moisés y la religión monoteísta” (1939) analizó la fe en las religiones dando cuenta de que el creyente deja de lado la racionalidad y, a pesar de ser capaz de captar la irrealidad de su creencia, se adhiere a ella y la conserva como una verdad absoluta. Hace referencia a la paráfrasis de Tertuliano  credo quia absurdum, «lo creo porque es absurdo», para justificar que a pesar de que los dogmas religiosos sean indemostrables poseen un valor de verdad que no se fundamenta en lo racional ni en la comprensión, volviéndose irrefutables. Intentar convencer al creyente utilizando la lógica o la demostración racional producirá una sensación de impotencia similar a la de hablarle a una pared. En pocas palabras, las creencias no se fundamentan en errores de comprensión o aprendizaje sino que conforman un sistema de ilusiones que dan sentido, estabilizan, de ahí que el sujeto se aferre a ellas con un convencimiento inquebrantable.

La tesis de Freud en «El porvenir de una ilusión» es que las creencias religiosas se basan en la añoranza de un padre, dando cuenta de una necesidad de protección y autoridad que vuelva soportable el desvalimiento humano; esta añoranza es propia de todo tipo de creencia, más allá del plano religioso.

Las creencias organizan y sostienen la vida funcionando como una matriz para interpretarla, condicionan las percepciones al operar como prejuicios inquebrantables capaces de sortear las evidencias que se le opongan: se cree y luego se ve. El sujeto de manera conservadora tiende a aferrarse a sus creencias, no está dispuesto a renunciar a ellas aunque pueda reconocer la irracionalidad de sus argumentos: reniega, realiza una desmentida de un trozo de realidad, como si expresara “ya lo sé, pero aun así…”.

La necedad expresada en aferrarse a las creencias se articula con la pasión por la ignorancia que consiste en una inercia conservadora respecto de lo establecido, una satisfacción por no querer escuchar, ver, ni saber. Con frecuencia creciente encontramos individuos que prefieren no saber y se satisfacen en la ignorancia con el mal de la banalidad. No nos referimos en este caso a la educación formal, que por otra parte no garantiza la ausencia de esta pasión, sino a un deseo de no querer saber sostenido, por una parte, en una comodidad homeostática e inercial propia de lo instituido, y por otra, en una cobardía, un horror al saber capaz de conmocionar las creencias. Esta pasión va de la mano de la promoción del narcisismo que estimula un individualismo descarnado que intenta no ser afectado por el lazo social: “No me quiero amargar”, “no quiero enterarme”.

La pasión por la ignorancia constituye uno de los mayores obstáculos para transformar la posición del sujeto y la cultura. Resulta funcional al capitalismo, de ahí que los medios de comunicación concentrados la promuevan de múltiples maneras, apuntando todas ellas al totalitarismo comunicacional, a la abolición del pensamiento crítico y, en definitiva, a la destitución del sujeto. En consonancia con esto, el neoliberalismo alimenta la cultura del entretenimiento vacío, la frivolidad y la evasión con distintos “quitapenas”, buscando arrasar con la memoria, los legados históricos y el “curro de los derechos humanos.

La masa, construcción laboriosa que realizan día a día los medios de comunicación concentrados, es la vía regia para la obediencia y el desarrollo de creencias muchas veces disparatadas pero indiscutidas.

El poder amenaza con peligros que el mismo construye, impone prejuicios y creencias, al estilo de que el pueblo en la calle es violento, que la oposición es desestabilizadora, que Venezuela es una dictadura, etc. A través de los medios de comunicación primero se instala el miedo y luego se promete protección, inoculando en los individuos la ingenua ilusión de que si obedecen estarán a salvo bajo una supuesta seguridad protectora, que en verdad enmascara lo peor: un violento disciplinamiento social.

La masa fascinada ante el “altar de la iglesia”, mientras invoca al dios del consumo por “el pan nuestro de cada día”, incorpora creencias que promocionan una resignación obediente, sacrificial, temerosa y cobarde.

Una cultura democrática capaz de ir en contra del neoliberalismo y de la masa, que estimule la pluralidad de voces y cuente con mecanismos que apunten a la desconcentración del poder, constituye el mejor antídoto contra esta forma de colonización de la subjetividad que podemos caracterizar como una nueva religión.

[1] Prólogo de “Colonización de la subjetividad. Medios masivos de comunicación en la época del biomercado.”

Buenos Aires, 25 de Enero de 2018

Psicoanalista-Magister en Ciencias Políticas -Autora de Populismo y Psicoanálisis, Edit Letra Viva – Autora de Colonización de la subjetividad, Edit. Letra Viva

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Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

Para explicar el origen de la cultura, la moral y la religión, Freud inventó un mito patriarcal que desarrolló en su artículo “Totem y Tabú” (1912): en los tiempos primordiales los hombres vivían en hordas salvajes dominados por un padre violento, único poseedor de las mujeres y los bienes. Para resolver la violencia a la que estaban sometidos, los hijos decidieron asesinarlo. Luego del crimen, para evitar la repetición del acto dando lugar a una primer organización social, la horda fraterna, los hermanos instituyeron un contrato que establecía que ninguno de ellos ocuparía el lugar del padre, así como las prohibiciones del incesto y el parricidio. Como veremos, de este planteo se deducen serias consecuencias en lo social.

La culpa que sintieron los hermanos por el asesinato del padre hizo que lo elevaran a la categoría de Dios, e incorporaran la autoridad parental como una moral, el superyó. De esta forma se originó una moral cultural patriarcal que vigilaba y castigaba,  basada en una lógica de prohibición-obediencia.

Años más tarde, habiendo acontecido la primera guerra mundial y el advenimiento del nazismo, Freud anunciaba en “El malestar en la cultura” el fracaso del programa de la cultura. El pacto y la moral patriarcal no resolvían la hostilidad entre los hermanos sino que la aumentaban: el prójimo era humillado, maltratado, explotado y matado.

Se añadió al patriarcado el neoliberalismo y su bestial sistema de explotación, apropiación y producción de subjetividad: la masa de consumidores cuyo rasgo principal es la obediencia inconsciente a los medios de comunicación concentrados, en la que el sujeto se autoexplota en un rendimiento ilimitado que conduce a una subjetividad culpable y deudora.

La civilización continuó desde entonces organizada por la moral patriarcal, donde la violencia del par poder-sometimiento se naturaliza como norma cultural  y se impone la lógica fálica en la que tener o no tener,  acumular y consumirnos entre todos domina el desarrollo del capitalismo. La violencia contra las mujeres fue incrementándose cuantitativamente y adquiriendo nuevas y diversas modalidades de expresión.

Una fraternidad fracasada

Del mito freudiano sobre el origen de la cultura se puede extraer  como conclusión que intentar erradicar la violencia mediante la muerte y un contrato fraterno no resuelve el problema del patriarcado y la violencia social. El acto criminal fundante es postulado como una conspiración realizada por hombres, lo que  puede ser puesto en cuestión por responder a una lógica fálica, en la que las mujeres no cuentan en la organización de la cultura y en el establecimiento de relaciones fraternales, democráticas y solidarias.

La cultura fundamentada en el patriarcado y el neoliberalismo no resuelve sino que alimenta la hostilidad en el tejido social: conduce al racismo y a una segregación en aumento, que se nutre diariamente con el odio inoculado por los medios de comunicación concentrados. Estos producen y alimentan la cultura de masas que conforma un conjunto cerrado de individuos que no hace lazo social. Un todo fálico, uniformado, con una organización jerárquica acostumbrada al poder y al sometimiento a una potencia imaginaria que encubre su propia impotencia.

La combinación thanática de patriarcado y neoliberalismo produjo  campos de concentración y exterminio, aumento de la violencia contra la mujer y constante producción de restos humanos: expulsados de sus países, transformados en cadáveres flotando por los mares de Europa, migrantes indocumentados rechazados por su extranjería y diversas formas de excluidos que no cuentan siquiera como cifras.

La fraternidad,  uno de los principios en los que se basa la democracia, se presenta como un sueño imposible si se fundamenta exclusivamente como resultado de un pacto que responde al patriarcado y a la concentración de poder propia del neoliberalismo y la cultura de masas.

Freud afirmó en el capítulo XII de “Psicología de las masas y análisis del yo” que en éstas formaciones sociales la diferencia de los sexos no desempeña papel alguno, no hay lugar para la relación amorosa y que la condición de existencia de la masa es la exclusión de las mujeres. Ellas van en contra de la masa dado que el amor femenino se opone al cemento que une libidinalmente a los hombres en la masa. Si la mujer no está del todo en la lógica fálica, como afirmó Lacan en su Seminario “Aún”, el amor femenino además de ser un obstáculo al todo-fálico constituye una resistencia a esa forma del poder concentrado que produce malestar en la civilización.

La política de las mujeres, la rebelión de las que no contaban, vino a interrumpir la lógica de dominación fálica o machista y constituye una oportunidad de deslegitimar el poder establecido. La acción del colectivo feminista desconcentra el poder, desarma el monopolio legitimizado hasta ahora de la palabra masculina y abre un espacio democrático y horizontal en el que se permite hablar a cualquiera. El feminismo, nuevo agente político, avanza y se presenta como un deseo de  emancipación  que ya no está dispuesto  a sacrificarse por una seguridad garantizada por la lógica masculina.

Un mundo más femenino se presenta contra todas las formas del poder, sometimiento y violencia porque un mundo menos fálico será posiblemente más amoroso. El objeto de amor se diferencia de los objetos del mercado porque  no  entra en ninguna contabilidad ni cálculo, no se compra ni se vende. El lazo amoroso en todas sus expresiones permitirá un mundo menos capitalista. Constituye un cambio de discurso expresado por el signo de un nuevo amor sostenido en la libertad y horizontalidad que viene a reconfigurar lo visible, lo invisible, lo pensable y lo posible.

Las mujeres inauguran una política no sacrificial como  el  signo de una nueva  fraternidad: sin jerarquías, basada en la libertad de decir y pensar, sometiendo la palabra exclusivamente a la verificación colectiva. La política femenina aparece en la vida política irrumpiendo como un deseo activo, una inteligencia común y una fuerza productiva de comunidad.

La mujer tiene un valor político emancipatorio en el que “volverse mujer” se presenta como un componente fundamental que se incorpora a la vida republicana. El amor se convierte en un afecto político privilegiado y la fraternidad comienza a recuperar su dignidad elevándose al rango de categoría política.

Buenos Aires, 5 de marzo de 2018

*Psicoanalista – Magister en Ciencias Políticas – Autora de Populismo y Psicoanálisis y Colonización de la subjetividad

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Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

Las consignas populares son frases, restos de las luchas políticas que se inscriben en la memoria colectiva y participan de un ideario común. Por lo general, son fórmulas breves que condensan cadenas de palabras y múltiples sentidos que no precisan explicitación porque forman parte del código compartido de un grupo social. Se cantan o se gritan cada vez en las marchas, en la calle, en la Plaza, con la fuerza de la repetición ritual.

En este sentido, cuando decimos “Nunca más” los argentinos sabemos que fue la frase con la que el Fiscal Julio César Strassera cerró su alegato en 1984 sobre la labor de la Comisión Nacional acerca de la Desaparición de Personas (CONADEP), y que dio título al Informe publicado que surgió como resultado. “Nunca más” es una consigna que expresa el repudio al terrorismo de estado surgido del golpe realizado por las fuerzas armadas en 1.976, cuyo objetivo mayor fue imponer un plan neoliberal.

Hoy constatamos que hay otros modos de imponer el neoliberalismo, ya no se trata de un poder exterior sino de un dispositivo concentrado e invisible, económico y comunicacional. Un dispositivo que produce una nueva subjetividad: sin pasado, sin legado ni marcas simbólicas que nos constituyan como colectivo, configurando una masa sugestionada que se somete inconscientemente al poder real y que es capaz de votar en contra de sus propios intereses.

También verificamos en éstos dos últimos años que no hay neoliberalismo sin represión, censura y mentiras, sin medios de comunicación concentrados y justicia adicta al poder. ¿Cómo articular la lógica neoliberal con las demandas de los organismos de derechos humanos, tales como Memoria, Verdad y Justicia? Todo parece indicar que neoliberalismo y derechos humanos se excluyen.

Las consignas populares al formar parte de una memoria viva no se congelan para siempre en una significación, sino que se actualizan y se resignifican cada vez. A la luz de los nuevos acontecimientos del país nuestro querido e histórico “Nunca más” para sostenerse en su afirmación radical debe significar también “Nunca más neoliberalismo”.

Buenos Aires, 24 de Marzo de 2018

*Psicoanalista – Magister en Ciencias Políticas – Autora de “Populismo y Psicoanálisis” y de “Colonización de la subjetvidad.”

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Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

Slavoj Zizek, basándose en el psicoanálisis lacaniano, afirmó que la ideología constituye el marco a través del cual experimentamos y significamos el mundo. El “fantasma ideológico”, afirma, no es una ilusión falsa que oculta la realidad social, sino un soporte que la organiza y la estructura. Se trata de una construcción imaginaria que funciona como una pantalla que llena el vacío de lo que es imposible al saber. No se puede no tener ideología, a pesar de lo que profetizaba el neoliberalismo en los años ´90 sobre su desaparición.

Planteamos que, si bien la ideología es un dispositivo singular, presenta como una de sus características que por vía de la identificación configura un sistema cerrado de ideas que tiende a hacer masa. No es que la masa “tiene” una ideología, sino más bien a la inversa: la ideología, sistema de ideas compartido, produce psicología de las masas. Los miembros colocan un mismo objeto – que puede ser una persona, una causa, una idea, etc. – en el lugar del ideal, que es la instancia desde donde cada uno se ve mirado, posibilitando que los integrantes se identifiquen entre sí. En la masa, el ideal es un punto nodal que totaliza, fija el sentido y produce la significación ideológica.

La ideología conforma un sistema cerrado, uniforme, eminentemente libidinal, basado en la sugestión y la fascinación enamorada, que conduce a la servidumbre amorosa y acrítica. Freud advierte en su Conferencia 35ª (“En torno a una cosmovisión”) que la ideología puede transformarse en una cosmovisión que prohíbe toda indagación crítica y funcionar como una religión con reglas rígidas y consejos para la conducta en la vida. La ideología tiende a un funcionamiento totalitario en el que lo diferente se rechaza y se vuelve objeto de un odio apasionado. El objeto odiado vela el conflicto político y el antagonismo social se desplaza hacia la figura del enemigo interno que lo sustituye: el judaísmo en el nazismo y el kirchnerismo en la Argentina actual.

La fuerza fascinante de la ideología se fundamenta en la relación libidinal con el ideal, la satisfacción narcisista de los que funcionan como uno, el odio a lo diferente y la pasión por la ignorancia que es conservadora y opera instalando certezas inquebrantables. Por efecto de la ideología hay hombres inconmovibles en sus opiniones, inaccesibles a la duda e insensibles a los sufrimientos. Una ideología triunfa cuando los hechos que la contradicen son justificados como argumentaciones a su favor; un absolutismo indiscutible que sobrevive y se defiende contra toda prueba en contrario.

Un riesgo de la ideología es que se constituya en un sistema tan comprometido con el Bien, que llegue a convertirse en el mayor Mal, entendido como cualquier dogmatismo fanático. El Mal en general se ejerce en nombre del supremo Bien y va de la mano del odio a todo lo que no se corresponde con esa idea del Bien.

La política en cambio es discursiva y tiene como condición permanecer como una causa abierta sin conformar un sistema.  La política y la ideología no se complementan, más bien la primera agujerea a la ideología, que tiende al cierre imaginario sin fisuras. La política es la herramienta que impide que lo ideológico funcione como un imperativo moral, una sustancia hipnótica que obliga a adormecerse y permanecer en una ceguera viscosa.

El fin de las ideologías anunciado por el neoliberalismo de los ´90 no se cumplió, ese sistema no fue solo la implementación de un modelo económico sino también de una ideología que se fundamenta en el rechazo de la política, lo que condujo al “colmo de la ideología”. El neoliberalismo logró avanzar a nivel global, imponerse en las culturas y manipular lo social por la violencia que implica una concentración de poder económico, jurídico, militar y comunicacional. Un dispositivo ilimitado que se apropia de los Estados, se disfraza de ley y en lugar de regular el consumo y el odio entre los semejantes, administra las directrices impartidas por el poder financiero sobre los cuerpos. Un funcionamiento “como si” de las democracias y de los mecanismos políticos de regulación, deja que el mercado decida y gestione el modelo de vida y de muerte de la población, quiénes y cómo deben vivir o morir. Se trata del cálculo thanático de la exclusión llevado hasta sus últimas consecuencias: una parte de la población no tiene lugar, sencillamente “no entra”.

Frente a la cínica ideología neoliberal basada en el odio y desconectada de la verdad, la política rechazada retorna, irrumpe como herramienta de deconstrucción y transformación. En la batalla cultural que la democracia tiene como asignatura pendiente, no alcanzará con refutar la ideología neoliberal situando el texto ideológico, no será suficiente con denunciar cómo se naturalizaron prácticas mostrando la red simbólica. Habrá que arrancar el núcleo thanático de odio sedimentado por el poder neoliberal, aislarlo, sacarlo del contexto gracias al cual ejerce su poder de fascinación.

En una cultura organizada por Eros, por la política, y no por la ideología neoliberal, la humanidad tal vez podrá advenir.

Buenos Aires, 28 de marzo de 2019

*Psicoanalista. Magister en Ciencias políticas. Autora de Populismo y Psicoanálisis, Colonización de la Subjetividad y Mentir y colonizar. Obediencia inconsciente y subjetividad neoliberal

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Por Nora Merlín- Sergio Zabalza*

(para La Tecl@ Eñe)

La irrupción de los feminismos y la diversidad sexual vino a subvertir lo establecido con la misma fuerza de inscripción que tuvo en los orígenes el psicoanálisis. En efecto, a principios del siglo XX Freud enunció que la pulsión no tiene objeto. En otros términos, el ser hablante está desamarrado del orden que impone la naturaleza al resto de los seres vivos, una condición cuyas consecuencias se asumen no sin obstáculos, luchas políticas y el lento cuestionamiento de prejuicios. El estatuto que orienta la satisfacción en el ser humano es un orden ético fundado en el inicial desvalimiento de la criatura humana que acarrea también todas las motivaciones morales[1]. Luego, el único requisito a observar es el respeto por la diferencia que encarna no tanto el semejante sino el prójimo.

El último feminismo, del mismo modo que sucedió con el surgimiento del psicoanálisis en plena época victoriana, agujereó la actual subjetividad, interrumpió un sentido común naturalizado, interpeló lo social  y causó el debate. Los psicoanalistas nos vimos en la necesidad de aclarar que cuando mencionábamos sexualidad, falo, castración y femenino, usábamos las mismas palabras que los feminismos pero no hablábamos de lo mismo. Al calor de ese debate nos enteramos que tampoco decíamos lo mismo entre algunos  psicoanalistas con los que pensábamos que “sin dudas” afirmábamos lo mismo.

¿Qué efecto tuvo el último feminismo sobre el psicoanálisis?

Si el psicoanálisis está en la vereda de enfrente del binarismo ¿en qué sustento radica tal acusación de parte del feminismo? El feminismo logró sacar a los psicoanalistas de cierta zona de confort e interrogó algunos automatismos retóricos con los que se gozaba dando por sentado o cerrados algunos  conceptos. Si los conceptos “se saben” terminan burocratizándose y se aplasta la subversión que trajo el psicoanálisis como corpus teórico. Claro está, una cosa es enunciar un dato, un descubrimiento o un hallazgo, otra muy distinta resulta asumir las consecuencias del cambio de discursividad. Es que un acontecimiento supone inmediatamente que todo lo que se dice a continuación estará al servicio de su neutralización y ocultamiento.

Entonces, para ir al grano, si es cierto que la pulsión no tiene objeto, no hay para el psicoanálisis objeción alguna a la diversidad en que la sexualidad humana se manifiesta en los seres hablantes. Y para ir aún más allá, si es cierto que NO existe la Relación Sexual, llama la atención que en la comunidad analítica prevalezca en el espacio visible un marcado orden heterosexual. Se trata de un obstáculo de los analistas, mas no del psicoanálisis. No es para sorprenderse, si tal como refiere Lacan en su texto Dirección de la Cura, la resistencia es siempre de los analistas. Una resistencia para asumir la diferencia que nos constituye. Según Eric Laurent, un homosexual puede ser analista sólo si acepta su homosexualidad[2]. Ahora bien lo mismo vale para un heterosexual, si es cierto que llamamos “heterosexual, por definición,  a lo que ama a las mujeres, cualquiera que sea su propio sexo”[3] 

En otros términos, aquí lo heterosexual resume una alteridad que tanto Freud como Lacan ponen a cuenta del campo femenino (que no son las mujeres), al punto que este último formula que “es bien notable y comprensible que Dios nos aconseje no amar más que a nuestro prójimo y de ninguna manera limitarnos a nuestra prójima, ya que si nos dirigiéramos a nuestra prójima iríamos simplemente al fracaso”[4].  La connotación que el término prójima guarda en tanto puta -mujer de dudosa conducta, dice el diccionario-, traduce ese objeto inquietante aunque atractivo capaz de amenazar el narcisismo del espejo provisto por la imagen estereotipada del semejante. Dicho de otra manera se goza más allá  de los estereotipos  que el género anatómico o el sexo eventualmente adoptado sugieran. El goce siempre es diverso respecto a un nosotros, abyecto: prójima.

Desde este punto de vista la diversidad es un dato de entrada en el esquema teórico del psicoanálisis: tan cierto es que nadie es igual a sí mismo como que la singularidad es lo que me diferencia de mi mismo. Desde este punto de vista, nadie es Toda lesbiana, Todo hombre, Toda trans, Toda mujer. Por algo en su seminario titulado  “…o peor”, Lacan observa que “Cuando digo que No Hay relación Sexual propongo muy precisamente esta verdad, de que el sexo no define ninguna relación en el ser hablante”[5].

“El goce femenino no se opone al goce para todes, sino que abre la puerta a la diversidad, allí donde la singularidad no comulga con el individualismo»

Tanto para el psicoanálisis y, agregamos, para los feminismos, habrá que estar muy advertidos y custodiar que no se transformen en cosmovisiones, porque, tal como las define Freud en la Conferencia 35, constituyen sistemas cerrados, dogmas religiosos que explican todo, sin resto.

Si esto sucediera  el cocodrilo neoliberal se dará un banquete.

Referencias:

[1] Sigmund Freud, “Proyecto de una psicología para neurólogos”, en Obras Completas, A. E. tomo 1, p. 362.

[2] Eric Laurent, “La elección homosexual”, en Mónica Torres, Jorge Faraoni, y Graciela Schnitzer: Uniones del mismo sexo: diferencia, invención y sexuación, Buenos Aires, Grama, 2010, p. 16.

[3] Jacques Lacan, “El Atolondradicho”, en Otros Escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 491.

[4] Jacques Lacan, “La Tercera” Lacan, J. : “ La tercera” en Revista Lacaniana, EOL, Nº 18, mayo 2015, p.30.

[5] Jacques Lacan, El Seminario: Libro 19, “ …ou pire”, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 13

Buenos Aires, 29 de julio de 2019

*Psicoanalistas

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 Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

El resultado de las elecciones nacionales realizadas el 27 de octubre del 2015 (37,08 % para el Frente para la Victoria y 34,15 % para Cambiemos),  produjo  un shock, tuvo un efecto traumático en los votantes del Frente. El campo popular no esperaba esos resultados que representaban una derrota: tenía la convicción de que ganaba en primera o, a lo sumo, en segunda vuelta, sin hacer campaña porque esa elección “estaba ganada”, como afirmaban muchos militantes. El campo popular tiene sus propias colonizaciones. Los resultados obtenidos funcionaron como un principio de realidad que despertó y sacó del letargo no sólo a los activistas del Frente, sino también a los movimientos sociales y a otros importantes sectores que comenzaron a organizarse como autoconvocados.

Desde el 28 de octubre del 2015, un día después de las elecciones, viendo que se venía la noche neoliberal, salió activamente a la calle una parte importante de lo social con el propósito de conseguir el voto. El  mes que quedaba hacia la elección definitiva fue insuficiente para revertir el resultado, siendo ganadora la fórmula integrada por Mauricio Macri y Gabriela Michetti.

El nuevo gobierno neoliberal en poco tiempo arrasó con la democracia, desorganizó la vida de la sociedad civil, mientras que un cuerpo popular afectado no dejó de militar.

Luego de la derrota del 2015 había distintas posibilidades de surgimiento y desarrollo de afectos: la tristeza impotente y cobarde, la depresión escéptica o la melancolía desvitalizante y conservadora. Nada de eso sucedió. Había que empoderarse y convertirse cada uno en un dirigente, dijo Cristina el 9 de diciembre, en una plaza llena de gente, regada por el llanto de los humildes. La pérdida produjo una angustia social que fue tramitándose como un duelo que engendró un deseo de resistencia.

Resonaba como un eco la palabra sugerida por Cristina: “empoderarse”, no había otra. Comenzó la resistencia que significó la construcción de una política de oposición y la organización para “volver mejores”, menos tontos. ¿Qué significa menos tontos? El campo popular comprendió que para triunfar es necesario construir hegemonía, poder popular, dejando de lado moralinas, egoísmos, rivalidades y sobre todo el odio impolítico. Hacer política implica articular razones, pasiones y afectos, para construir una inteligencia popular, que resulta mucho más poderosa que la inteligencia artificial del marketing y la tecnología.

Proliferaron en estos últimos años las más creativas formas de participación: murgas, centros culturales, comedores, radios y modos de comunicación alternativa, que se convirtieron en urgencias. Era necesario saltar el cerco mediático, informar, convencer, proteger a los que se quedarían sin nada, cuidar a los compañeros más expuestos y dedicar tiempo a la formación política. Los tiempos del cambio neoliberal precipitaron el aprendizaje del análisis del discurso, el desciframiento de las operaciones y el “periodismo de guerra”. Hubo una decisión compartida de dar una batalla desigual contra el poder real corporativo, contando solamente con los cuerpos, los lazos sociales, la inteligencia colectiva y la potencia surgida por el común deseo de volver. Una promesa que se cantaba casi como una plegaria, en lo que rápidamente se conformó como las plazas del pueblo: un ritual del fin de semana que consistía en estar juntos, cantar, sentir las presencias, expresarse colectivamente y asumir el compromiso político de volver.

Durante estos casi cuatro años de orfandad, sin Estado protector sino que, por el contrario, usando casi todo el aparato mediático-judicial para engañar a la gente y perseguir a los dirigentes sociales especialmente a Cristina, líder del pueblo, el campo popular maduró, asumió la mayoría de edad, se politizó, llegando a las elecciones nacionales con un grado de participación y organización pocas veces visto – a manera de ejemplo, el domingo para las elecciones sobraban fiscales en todo el país.

El entusiasmo y la convicción militante fueron factores decisivos en la contienda electoral. Una fórmula de unidad, un descubrimiento transformado en experiencia colectiva de articulación, de construcción hegemónica orientada por lo nacional-popular y un legado simbólico de lucha y participación permiten afirmar que la política es capaz de triunfar sobre el marketing. El poder neoliberal no tiene ninguna posibilidad de construir una cultura política y un pueblo que radicalice la democracia. 

Buenos Aires, 12 de agosto de 2019

*Psicoanalista – Magister en Ciencias Sociales – Autora de Mentir y Colonizar. Obediencia inconsciente y subjetividad

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Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

No es ninguna novedad la existencia de un plan en marcha en la región que rechaza a los gobiernos nacionales e intenta  imponer el neoliberalismo. Esta ofensiva antidemocrática se realiza a través de golpes de Estado, con o sin la intervención de las fuerzas armadas, desestabilizando y demonizando esos gobiernos, o a través de elecciones supuestamente transparentes acompañadas de operaciones que digitan la opinión pública.

Para que el plan resulte exitoso, se precisa un consenso social que adhiera a ese poder conservador que interrumpe la democracia, y luego una transición que presumiblemente traería orden y estabilidad republicana. El uso del odio es una de las principales estrategias que tiene el poder para manipular a las masas, lograr ese consenso y perpetuarse.

Con el avance tecnológico, internet, los medios corporativos, el discurso del evangelismo fundamentalista y el uso de la psicología y los afectos, el plan se fue sofisticando. Alcanzó niveles de eficiencia que permitieron explotar masivamente la estructura del sujeto, manipular su deseo, domesticar sus pulsiones y producir una verdadera colonización de la subjetividad. García Linera, el vicepresidente de Evo Morales, en relación al golpe de Estado producido en Bolivia el 10 de noviembre, afirmó que mucha gente parecía hipnotizada; efectivamente lo está.

La hipnosis colectiva que refiere Linera se realiza con la energía pulsional que aporta el odio, núcleo ideológico de la colonización neoliberal de las masas. Esta ideología colonizada y su núcleo de odio constituyen un síntoma social contemporáneo, algo que no anda en lo real: se trata de una fijación de goce que corroe el vínculo social.

Lacan introduce la categoría “goce” a lo largo del Seminario 7, para designar la satisfacción de la pulsión. Satisfacción inconsciente y paradójica, afirmaba Freud, pues implica también sufrimiento o displacer en el sujeto. El aparato psíquico utiliza distintas estrategias para defenderse de esa satisfacción pulsional perturbadora; una de ellas – tal vez la más interesante para el sujeto – es el deseo, que constituye una barrera al goce.

El discurso capitalista, por tratarse de un sistema hiperconectado, un todo, no es posible sin producir excepciones, segregación y odio. Es así que ese dispositivo cerrado ha logrado masificar y homogeneizar la satisfacción pulsional en el odio y sus diversas expresiones: racismo, xenofobia, venganza, etc. Las fijaciones sociales de odio se han sedimentado, tienden a repetirse y constituyen un verdadero peligro para la humanidad porque operan contra la comunidad y la pervivencia de lo humano.

El odio y la violencia son elementos fundamentales en la estrategia de dominación. El odio se metió en nuestras venas, es inconsciente, organiza las prácticas cotidianas y no se reconoce como tal porque está justificado con buenas intenciones. En nombre del amor un poderoso evangelismo surge fogoneando un odio socialmente aceptado; en nombre del feminismo y, supuestamente en contra de las prácticas machistas, está surgiendo un odio, una violencia que es idéntica a la que ejerce el poder y que es opuesta a lo que proponen los feminismos.

La región en su conjunto se enfrenta al mismo impasse: las fijaciones de odio que se reproducen con similar argumento y se repiten compulsivamente. Surge como problema urgente a resolver qué hacer, cómo conmover éstas sedimentaciones pulsionales que se han naturalizado. Es exactamente en este punto en que el psicoanálisis se encuentra con la política.

El odio se presenta como una pasión compulsiva, consistente e  impenetrable,  irreductible a la argumentación y racionalización, por lo que habrá que inventar nuevas estrategias sociales para enfrentar este mal, que necesariamente deben trascender la modalidad de la explicación. 

Si las guerras de cuarta generación utilizan los afectos para manipular la subjetividad, es con las mismas armas – los afectos de sentido contrario – que deberemos dar la batalla cultural para emanciparnos del odio instalado y sublimarlo en  acción política.

Hay dos posiciones frente a este síntoma contemporáneo: habitar en el campo del odio y satisfacerse con ese goce o estar en el opuesto, es decir, contra el odio. Esto último supone la decisión colectiva de construir una unidad cada vez mayor, que vaya en contra de la grieta y se oriente por lo que podemos denominar el deseo de comunidad, capaz de trascender el odio y debilitarlo.

El campo popular comprendió que el enojo o la pelea contra los votantes de Cambiemos sólo conducía a profundizar el odio, captando la necesidad de cambiar ese rumbo. De ahí que durante estos últimos cuatro años desde abajo, cuerpo a cuerpo y estrechando vínculos, fue creciendo una unidad que logró sostener a los más vulnerables y pudo resistir la muerte cotidiana que generaba la gestión neoliberal. Como experiencia militante y no como un saber teórico recomendado en los manuales, el campo popular entendió que la política de Eros, la unidad, atravesada por el deseo de volver para reconstruir lo destruido, era el mejor antídoto para vencer al odio.

La vitalidad de la unidad y el deseo de comunidad constituyen dos límites civilizatorios imprescindibles frente al odio y la violencia, que conforman la mayor amenaza para la civilización. Si no logramos emanciparnos del goce mortífero que apesta, instalado en la cultura y en la singularidad, no podremos sostener la unidad conseguida, ni habrá construcción de pueblo y tendremos que declarar el triunfo definitivo del MAL

Buenos Aires. 22 de noviembre de 2019     

Psicoanalista-Magister en Ciencias Políticas-Autora de Mentir y colonizar. Obediencia inconsciente y neoliberalismo.

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Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

En la mitología griega, la  esfinge era un demonio de destrucción que se representaba con rostro de mujer, cuerpo de león y alas de ave. La boca llena de veneno, los ojos como brasas encendidas y las alas siempre manchadas de sangre. Este demonio que causaba terror, se dedicó a asolar la ciudad de Tebas, destruir las siembras y matar a todos los que no fueran capaces de resolver sus enigmas.

La esfinge propuso a Creonte, rey de Tebas, que se iría si alguien era capaz de resolver uno de sus enigmas, de lo contrario permanecería destruyendo todo. El acertijo habría sido: “¿cuál es la única criatura que al amanecer anda a cuatro patas, al mediodía anda a dos y al caer la tarde anda a tres?”. Fue Edipo el que logró encontrar la respuesta correcta: “El hombre”, dijo. De ese modo la esfinge quedó derrotada y con ello se logró poner fin al padecimiento en la ciudad. Como recompensa, Edipo se casó con la reina (su verdadera madre) y se convirtió en el regente de Tebas. La esfinge vencida se arroja desde un acantilado, poniendo así fin a la maldición en la ciudad, dando lugar a los problemas de la civilización y la ley.

Realizando una analogía con la tragedia griega, la Argentina estaba azotada por un mal llamado neoliberalismo, que consiste en una ilimitada pulsión de muerte. Esta pulsión caracterizada por la desintegración, se opone a la vida, al amor y va destruyendo pieza por pieza todos los aspectos de la organización social, hasta dejar una tierra arrasada, como maravillosamente describe Tristán Bauer en su última película.

Como en el caso de Tebas, Alberto Fernández  hace unos años puso en palabras el acertijo argentino, planteando un problema lógico-político que se imponía y que resultaba necesario resolver: “Con Cristina sola no alcanza y sin ella no se puede”.

Como no podía ser de otra manera, fue Cristina la que condujo a la solución de un atolladero que aparentemente parecía sin salida. La líder del movimiento convocó a  la militancia por el camino de la unidad, propuso Unidad Ciudadana, habló de la necesidad del pueblo como agente fundamental en esta época y de un pacto social con todos los sectores. Luego  su  jugada maestra: la fórmula que consagró la unidad, necesaria e imposible hasta hacía poco para el triunfo electoral. Una fórmula  que constituye un hallazgo democrático, pues  incluye dos aspectos distintos de la democracia, la forma representativa y la participativa como gobierno del pueblo. El presidente amalgamado a la líder del pueblo configuran una organización socio política que incluye Estado y pueblo.

La unidad del campo popular logró vencer en las urnas a la tanatopolítica neoliberal; sin embargo, como le dijo Néstor Kirchner, apenas consagrado presidente, a Alberto Fernández en el 2003: “Esto recién empieza”. Las fuerzas del mal neoliberal vencido en las urnas aún gozan de buena salud.

En su primer discurso como presidente electo, Alberto Fernández afirmó que en su gobierno habrá una ética de las prioridades, en la que los privilegiados no serán los organismos financieros sino los más indefensos, excluidos del sistema durante los cuatro últimos años. Declaración de emergencia alimentaria y contención sanitaria urgente, porque la vida y la deuda interna van primero, luego se pagará la que contrajo el gobierno de Cambiemos con los acreedores.

En esa línea de prioridades estarán las mujeres. “Volvimos para ser mujeres”, lapsus que tuvo el flamante presidente al final de su discurso en la plaza, expresa que ellas, históricamente desfavorecidas, estarán representadas desde el gabinete y que sus derechos serán una prioridad en la gestión que comienza. Ni una Menos debe ser una bandera de toda la sociedad y de todos los poderes de la república,  dijo el Presidente.

«Nunca más a una justicia contaminada por servicios de inteligencia, operadores judiciales, procedimientos oscuros y linchamientos mediáticos. Nunca más a una justicia que decide y persigue según los vientos políticos del poder de turno. Nunca más a una justicia que es utilizada para saldar discusiones políticas, y a una política que judicializa los disensos para eliminar al adversario de turno». En resumidas cuentas, nunca más lawfare, nunca más operaciones de los poderes corporativos.

 Todo hace suponer que el gobierno que comienza busca una revitalización y fortalecimiento de la democracia. Para conseguir este objetivo, intentará desde el gobierno y a través de la política desarmar las operaciones de la guerra que realiza el poder a través de los servicios de inteligencia, el grupo Clarín, parte del poder judicial y político.

Por su parte Cristina, como vicepresidenta en función y líder del Kirchnerismo, le pidió al nuevo presidente que se oriente por el camino del pueblo y no por el poder económico. Agregó que si lo escucha y defiende ganará el corazón del pueblo y éste nunca lo defraudará.

La situación en la que estamos es la de haber ganado una batalla política frente al poder corporativo que permanece intacto, en el marco adverso de una realidad en la que han triunfado los ideales neoliberales: consumo ilimitado, individualismo, meritocracia, egoísmo y principios empresariales organizando la cultura.

En este contexto se plantea como tarea apremiante la recuperación de la democracia, en un país que quedó como una tierra arrasada. Se trata de encontrar defensas eficaces contra el odio instituido para sublimarlo y canalizarlo en una dirección democrática.

En resumen, estamos ante nuevas encrucijadas y desafíos que se irán desplegando en el tiempo lógico del conflicto político. Contamos con la militancia, la inteligencia colectiva y la experiencia transformada en saber  frente al que ya no hay vuelta atrás: el  triunfo contra  el monstruo grande que pisa fuerte fue posible por la vía de la unidad. Ese es el camino.

Buenos Aires, 26 de diciembre de 2019

*Psicoanalista – Magister en Ciencias Políticas – Autora de Mentir y colonizar. Obediencia inconsciente y subjetividad neoliberal.

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Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

Se desencadenó una pandemia, el coronavirus que de un día para otro cambió la escena del mundo. Sociedades enteras en cuarentena, aislamiento, reclusión en las casas y suspensión casi total de las actividades.

La irrupción del coronavirus constituye un acontecimiento que grita verdades, por ejemplo que la desinversión en salud pública propia del neoliberalismo trae como efecto necesario sistemas de salud precarios, que no dan abasto para atender a todxs.  Que la salud pública no es un gasto ni una inversión, sino un derecho. Que las sociedades organizadas por la lógica del mercado no cuidan a su gente, sino que la dejan a la intemperie y solo los estados fuertes son los que amparan.

Esta tragedia permitió que se caigan de un plumazo muchos slogans neoliberales que funcionaron como certezas ideológicas, tales como el estado burocrático, la libertad individual, el ideal privatizador, la meritocracia, etc.

En el tiempo de la urgencia, se entendió que el Otro no es ni mi enemigo ni el culpable, sino mi prójimo. Que la suerte y el cuidado de él también es el mío, ya que es imposible salvarse sólo porque la patria es el Otro. Que el amor es político y que el aislamiento nada tiene que ver con el individualismo neoliberal en el que cada uno, indiferente al prójimo, se enfrasca en su tribu mientras se mira el ombligo. Hay un aislamiento que no es exclusión ni identificación al resto, sino un acto de amor político, de cuidado de sí y de la comunidad, porque la solidaridad no es caridad, sino la base de lo colectivo.

Sabíamos que haber ganado las elecciones no significaba resolver las fijaciones neoliberales sedimentadas y que era necesario, para derrotar definitivamente al neoliberalismo, dar la batalla cultural. También sabíamos que con las argumentaciones racionales no iba a ser suficiente, que había que involucrar afectos, cuerpos para lograr un despertar. Pero, ¿cómo realizar esa experiencia pedagógica? ¿Cómo transformar el odio al otro en amor y en conflicto político?

El coronavirus es una pesadilla, pero es posible que permita el despertar del sueño neoliberal. Se rompió el pacto entre capitalismo y democracia, hay que reinventar la democracia.

El estado  y el pueblo están dando una lección que marca un camino.

Buenos Aires, 17 de marzo de 2020

*Psicoanalista-Magister en Ciencias Políticas

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Por Nora Merlin*

(para La Tecl@ Eñe)

El neoliberalismo, como afirmamos reiteradamente, no consiste únicamente en un plan económico, sino que también resulta una economía de goces o de fijaciones pulsionales, sedimentos de distintas épocas que se manifiestan en la subjetividad como costumbres, modos y rituales. El modelo pulsional da cuenta de los síntomas y las repeticiones que, más allá de los diferentes argumentos retóricos, van a referir a una gramática sedimentada que se experimenta como sufrimiento en los sujetos y las culturas

Freud considera que las pulsiones, Vida y Muerte las llamó finalmente, nunca actúan aisladamente sino como pares que se oponen,   están siempre en conflicto, se mezclan y desmezclan. La función de Eros o Vida consiste en realizar rodeos retrasando el inexorable destino de la Muerte.

Eros tiende a unir, disminuir o atenuar el peligro de la silenciosa Tánatos, que se define como una compulsión desintegradora y constante. El peligro radica en la desagregación de Eros: a mayor desmezcla pulsional, aumenta la potencia hostil de la pulsión de muerte, incrementándose el odio dirigido al exterior, los autocastigos y la aceleración del sufrimiento en el sujeto.

  A partir del coronavirus el planeta retiró los componentes libidinales (Eros), que funcionaban como fijaciones sustentadoras de un idealizado y poderoso mercado que ampara. Más allá de la supuesta potencia del dispositivo neoliberal, afloró la verdad como impotencia, inconsistencia de un sistema que deja a la gente en indefensión y angustia. Roto el velo de los mecanismos de ocultación neoliberal, se exteriorizó una ilimitada y loca pulsión de muerte separada de la pulsión de vida. Se pudo constatar que el neoliberalismo es un concentrado dispositivo tanatopolítico que no cuida la vida ni la salud de la gente.

  Quedó a la vista de todos el funcionamiento “como si“ de las instituciones globales, un cotillón que no estuvo a la altura de la tragedia. No hay comandante a bordo que conduzca ni autoridad simbólica que pacifique, lo que comprende todo tipo de organizaciones internacionales y multilaterales (ONU, Cruz Roja Internacional, G7, G20, FMI, OTAN, Banco Mundial, OEA, OMC, etc.); la Organización Mundial de la Salud (OMS) ha carecido de autoridad para asumir la dirección de la lucha global contra la nueva plaga.

Frente a lo que se presenta como caos civilizatorio o desanudamiento pulsional, afirma Freud en El Malestar en la cultura: “He aquí, a mi entender, la cuestión decisiva para el destino de la especie humana: si su desarrollo cultural logrará…dominar la perturbación que proviene de la humana pulsión de agresión. Y ahora cabe esperar que el otro de los dos «poderes celestiales», el Eros eterno, haga un esfuerzo para afianzarse en la lucha contra su enemigo igualmente inmortal. ¿Pero quién puede prever el desenlace?»

Siguiendo a Freud, tendremos que pensar qué clase de construcción política puede neutralizar la pulsión de muerte, impedir la compulsión ilimitada a la desintegración y jugar a favor de un Eros político, entendido como ligadura y lazo social. El desenlace dependerá, como está formulado en la cita referida, de la correlación de fuerzas.

La lucha se dirime entre una tanatopolítica neoliberal y su incesante marcha a favor del capital consumando la desintegración de lo humano, o de una política de Eros, de lo común, que haga base en lo público y radicalice una democracia fundamentada en la igualdad y en la singularidad del sujeto.

Buenos Aires, 16 de mayo de 2020

*Psicoanalista – Magister en Ciencias Políticas

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